Jing Jang

Qi je energija, ki je prisotna povsod v univerzumu, kot tudi v nas. Ko Qi deluje znotraj nas, se obnaša nekako podobno kot elektrika v električnem stroju. Da pa bi lahko bolje razumeli delovanje Qi-ja, je pomembno boljše razumevanje Jing in Jang teorije. 

Jing Jang teorija je starodavni Kitajski koncept znotraj Taoistične filozofije, ki služi kot ogrodje za razumevanje sveta. Predstavlja temelj za razumevanje vseh pojavov v svetu in v kontekstu Kitajske medicine in QiGong-a, za razumevanje zdravja in bolezni. 

Ko izgovorite besedo Tao, imejte v mislih latentni univerzum, preden se je le ta manifestiral. To je nekakšna totalna integralnost, ki zaobsega vse, in nič ne obstaja, s čimer bi to lahko primerjali; zato ga tudi ne moremo zaznati z našimi čutili. Jing-Jang je dualnost, ki izhaja iz Tao. Z drugimi besedami rečeno, polarizira univerzum (Tao) v nasprotujoča si pojava, ki ju lahko zaznamo. Na primer, ne bi mogli zaznati svetlobe, če ne bi imeli izkušnje in koncepta, kaj je to tema in obratno. Ne bi mogli dojeti ideje, kaj pomeni »zgoraj«, če nebi imeli koncepta, kaj je to »spodaj« in tako naprej. Z drugimi besedami, Jing Jang sta neločljiva od Tao, vendar sta obenem dve različni roki, čez kateri se Tao manifestira in odreja kreacijo. 

 

Glavni cilj tistih, ki trenirajo QiGong kot orodje za duhovni uvid, je premik pozornosti nad vsakodnevno poznano dualnost Jinga in Janga, tako da dosežejo zaznavo »praznine« ali stanje nevtralnosti pred ali med Jing-om in Jang-om. Temu stanju Kitajci pravijo Wuji. Ko zaznavate Wuji, zaznavate vesolje, v katerem ni subjekta in objekta, ampak samo kontinuum, kjer je vse del nečesa drugega. Wuji se simbolizira kot prazen krog. 

Ultimativni praktikant QiGong-a ali TaiChi-ja je sposoben premakniti svojo zaznavo med realnostjo dualnosti (Jing Jang) in Wuji stanjem po lastni volji. V zahodni filozofiji si kontradiktorne ideje nasprotujejo. Vzemimo za primer dan in noč. Logično je, da so prepozicije, ki so kontradiktorne, tudi nasprotujoče. Vendar pa si v Kitajskem modelu Jing-a in Jang-a ta nasprotja nasprotujejo in se obenem dopolnjujejo. Jing in Jang sta si nasprotna, vendar se lahko spremenita eden v drugega in vedno vsebujeta delček drugega. 

Jing-Jang teorija je bila razvita v Yin in Chou dinastiji, v letih med 1500 in 221 pred našim štetjem. Prvo omembo te teorije najdemo v knjigi (I Ching) Knjiga premen okoli leta 800 let pr. n. š. 

Jing in Jang sta nasprotujoči kvaliteti:

Moramo opozoriti, da Jing in Jang ne razvrščata pojavov v kategorije, saj na neki način tudi razlagata dinamične procese. Jing in Jang sta relativna pojma. Nekaj je Jing (ali Jang) samo v relaciji do nečesa drugega. Tako na primer je 100-vatna žarnica bolj Jang od 30 vatne, vendar je bolj Jing kot je sonce. Če rečemo, da je jabolko Jing bi bilo to napačno. Lahko je Jing (da je hladnejše) v primerjavi z vrelo juho, lahko pa je tudi Jang (da je toplejše) v relaciji s sladoledom. 

Ne predstavlja smisla, da govorimo o Jing-u drugače, kot v relaciji do Jang-a. Jing in Jang sta si nasprotujoča, a obenem tudi komplementarna. Vzemimo za primer TaiChi simbol, simbol Jing-Jang. 

Jang je beli del simbola in Jing je črni del tega simbola. Obe komponenti se zvijata ena ob drugi in se zlivata ena v drugo. Beli del simbola vsebuje črno piko in črni del vsebuje belo piko, ker nič ni nikoli povsem Jing ali Jang, ampak vedno vsebuje v sebi del drugega, kar se lahko razraste in postane svoje nasprotje. 

Jing in Jang pojavi se sami lahko še naprej delijo na Jing in Jang. Na primer, dan je Jang v primerjavi z nočjo, ampak dan lahko razdelimo tudi na jutro in večer. Jutro, ko sonce vzhaja, je bolj Jang kot večer, ko sonce zahaja; tako je jutro Jang in večer Jing. Jutro se spremeni v večer , enako kot se Jang spremeni v Jing. Dan postane noč, poletje postane zima, naša telesa se gibajo in nato mirujejo, zebe nas in nato nam je vroče, smo budni in nato spimo. Spremembe iz Jing v Jang in iz Jang v Jin so zato vedno ciklične. 

Še en način gledanja na Jing in Jang je obravnava kot stanja pojavnosti. V cikličnem gibanju iz Jing v Jang in iz Jang v Jing materija zavzema različne forme. Se trans-formira. Na primer, dan se spremeni v noč in tekom dneva sonce izhlapi vodo iz zemlje in morja, kar ustvari vodne hlape, ki se zgostijo, ko se približuje večer, kar se na koncu nabere kot rosa med hladom noči. Tisto, kar izhlapi, se dvigne in je manj materialno ali brezoblično, je Jang v primerjavi s tistim, kar se zgosti, pade proti tlom, je materialno in ima obliko, kar je Jing. 

Če se vrnemo na Jing Jang kategorije in se spomnimo, da so to relativne kategorije, lahko na ta seznam dodamo:

Jing	Jang
Materija/Substanca	Energija/misel
Trdno/Tekoče	Hlapi/plin
Kondenzacija	Hlapenje
Krčenje	Širjenje
Spuščanje	Dviganje
Spodaj	Zgoraj
Forma	Aktivnost
Mehko	Trdo
Pasivno	Aktivno
Introvertirano	Ekstrovertirano
Tiho	Glasno
Počasno	Hitro
Mokro	Suho
Spodnji del (telo)	Zgornji del (glava)
Interno (notranji organi)	Eksterno (koža, mišice)
Jin kanali	Jang kanali
Spredaj (prsa, trebuh)	Zadaj (hrbet)

 Obstaja pet načinov medsebojne povezanosti Jing-a in Jang-a. To so: 

1. si nasprotujeta

2. se dopolnjujeta

3. se porabljata

4. se lahko spreminjata eden v drugega

5. se lahko še naprej delita v Jing in Jang

1. Jing in Jang si nasprotujeta

Jing in Jang se borita eden proti drugemu in en drugega držita v ravnotežju. Mraz znižuje vročino; hladna pijača osveži na vroč dan. Vročina segreje mraz; kamin vas segreje na mrzel dan. To je osnova za zdravljenje v orientalski medicini; če je stanje telesa vročično, mora biti terapija hladilna in obratno. Tretma nasprotuje eni sili z drugo. Pri Nei Dan QiGong metodah (interni eliksir), se Qi začne silovito gibati, kar proizvede veliko količino toplote v telesu, če je Qi kakorkoli oviran. Zato so pri tej obliki vadbe vključene prakse, ki ohlajajo telo. Borba med Jing in Jang pripelje do dinamičnega ravnovesja, ravnovesja, ki zahteva konstantno regulacijo v nasprotju statičnim ravnovesjem. Vzemimo za primer temperaturo telesa : v osnovi je stabilna, vendar v nekem ozkem območju vseeno niha. Če niha izven nekega določenega območja, se poruši fiziološko ravnovesje telesa in telo zboli.

2. Jing in Jang se dopolnjujeta

Če se vrnemo nazaj k TaiChi simbolu, iz Janga pride Jing in iz Jinga pride Jang. Brez enega drugi ne more priti v obstoj. Brez Janga ne bi imeli proizvodnje Jinga. Brez Jinga ne bi bil proizveden Jang. Vsak določa drugega, vsak pripelje drugega v obstoj.

3. Jing in Jang se porabljata

Kjer Jing prevladuje, bo preplavil in porabil Jang in obratno. Da telo lahko deluje normalno in ohranja toploto (Jang), mora izgorevati del svoje substance (Jing). Na drugi strani pa, da telo lahko proizvede hranilne substance za telo (Jing), potrebuje nekaj energije (Jang). Če grejo katerikoli Jing ali Jang aspekti preko nekega normalnega območja, se pravi, pride do pomanjkanja ali presega enega ali drugega, nastane bolezen.

4. Jing in Jang se lahko spremenita eden v drugega

Ko se dan spreminja v noč ali ko se noč spreminja v dan, je primer tega. Spremembe letnih časov so še en primer.

5. Jing in Jang se lahko še naprej delita v Jing in Jang
Že prej smo omenili, kako se lahko dan še naprej razdeli v jutro in večer. Prav tako pa lahko razdelimo leto na poletje (Jang) in zimo (Jing). 

Pet Elementov

Kitajci smatrajo, da ima vse v vesolju posebno vrsto energije. Imamo energijo nasprotij Jin in Jang, poleg tega pa obstaja posebne vrste univerzalna energija, ki jo lahko razdelimo v pet različnih tipov energij »elementov«. Ti elementi so: Voda, Ogenj, Les, Zemlja in Kovina. Poleg teorije Jin in Jang je teorija Pet Elementov osnova Kitajske kulture, kar vključuje Feng Shui, astrologijo, Kitajsko medicino, Qi Gong in tudi dieto.

Razvoj Pet Elementov

Ideja o Petih Elementih je osnovana na več tisočletjih opazovanj, tako Zemlje kot neba. V starodavni Kitajski je bila družba predvsem ruralna in njena zgodovina sega več kot 7.000 let v preteklost. Ljudje so bili takrat še zelo primitivni. Njihova življenja so bila povsem odvisna od spremembe letnih časov, dobrega vremena za sejanje pridelkov, rast in žetev. Pogosto se je zgodilo, da niso imeli dovolj hrane zaradi poplav ali suše. Sčasoma so poskusili ugotoviti, kako napovedati, ali bo leto dobro ali slabo. Po segrevanju kosti določenih živali, dokler niso te razpokale, je oseba, ki je znala brati te razpoke in linije, napovedala ali bodo imeli srečo ali smolo.

Kasneje med Xin dinastijo (21 pr. Kr.) so izboljšali metode napovedovanja. Te metode so vključevale znanje o zvezdah in nebu, opazovanju sonca in lune in izboljšanega Kitajskega koledarja. Ta koledar je razdelil leto v pet sezon; pomlad, poletje, pozno poletje, jesen in zima. Iz opazovanj teh petih letnih časov se je razvila teorijaPet Elementov; les, voda, ogenj, zemlja in kovina.

 

Starodavno prebivalstvo je opazilo, da lahko veliko stvari klasificirajo po petih Elementih. Vsak element je imel okus, otip , zvok s katerim je bil povezan. Ugotovili so, da imajo ljudje pet čustev, pet notranjih organov, pet zaznavnih čutil. Vsi pa so bili povezani s petimi letnimi časi in energijami, ki se ves čas izmenjujejo, ko se cikli zemlje in neba menjajo.

Za primer; pomlad je bila čas rasti in obnove. To je bil čas, ko je sonce ogrelo tla in rastline so lahko začele ponovno rasti. Zato so temu času rekli sezona Lesa. V osrednji Kitajski je bilo poletje izredno vroče, zato so ta letni čas povezali z vročino in ognjem. Pozno poletje je bil poseben letni čas, saj je bil lahko tako vroč kot tudi hladen in je bil center letnih časov. Ta letni čas so povezali z Zemljo, ko se polnost poletja začne spreminjati. Jesen je bil čas žetve in sončnega zahoda. V tem času so že izdelali kovinske lonce za kuhanje in shranjevanje. Kovina je bila žetev zemlje, zato je bila zemlja povezana z elementom Kovine. Zima je bil čas ledu in snega, oboje pa je oblika vode, zato je zima povezana z elementom Vode.

Teorija Pet Elementov v kombinaciji s teorijo Jing in Jang je temelj vse Kitajske Kulture. Ta preprostost in enotno mišljenje sta razlog, zakaj je Kitajska kultura obstala toliko tisoč let. Kitajska modrost sledi enakemu principu, če ste glasbenik, učenjak, cesar ali preprosta oseba. Znanstveniki ne zahodu ne vedo ničesar o medicini, če se je ne naučijo; katerikoli predmet na zahodu je potrebno posebno preučevati. Medtem ko na Kitajskem, ko poznate princip ene stvari, lahko to prenesete na vse mogoče veščine. Na najvišjem nivoju so vse veščine enake.

 

Odnos med vsemi Petimi Elementi

Obstaja poseben odnos med vsemi Petimi Elementi. Vsak element ima še en element, ki mu daje podporo in ga hrani. V podpornem ciklu Les hrani Ogenj, Ogenj ustvarja Zemljo, Zemlja ustvarja Kovino, Kovina privlači Vodo, Voda hrani Les. Vsi elementi pomagajo ustvariti podporni cikel.

Če poznamo teorijo Jin in Jang, potem vemo, če ostaja podporni element, mora obstajati tudi element, ki kontrolira in jemlje energijo. V kontrolnem ciklu Kovina odreže Les, Les vzame hranljive snovi Zemlji, Zemlja ustavlja Vodo, Voda pogasi Ogenj in Ogenj stopi Kovino. Razumevanje podpornega kot kontrolnega cikla vam bo pomagalo uravnotežiti življenje in zdravje.

Pet Elementov in zdravje

Pet elementov lahko povežemo tudi z zdravjem in internimi organi. Les se povezuje z jetri in žolčnikom. Ogenj je povezan s srcem in tankim črevesom. Zemlja se povezuje z vranico in želodcem. Kovina je v navezavi s pljuči in debelim črevesjem. Voda se povezuje z ledvicami in mehurjem. Ti organi imajo posebne funkcije v telesu in vsakemu od njih pripisujemo korespondenčno emocijo.

Po Kitajski medicini jetra proizvajajo in vodijo kri, torej če ima nekdo slabo prekrvavitev, pomeni, da ima šibka jetra. V teoriji Pet Elementov so jetra povezana z Lesom in vemo, da Voda hrani Les. Vemo tudi, da je Voda povezana z ledvicami, torej če ojačamo ledvice, lahko tako podpremo jetra.

V povezavi s QiGong-om lahko uporabimo teorijo Pet Elementov pri izbiri pravilne vaje za specifičen problem. Če želimo naredi jetra močnejša, lahko izberemo Qi na predelu Dan Tian-a. Če želimo narediti ledvica močnejša, lahko uporabimo vajo iz Vodnega ali Ognjenega QiGong-a »Zibanje vode«.

Vzemimo še en primer, težave z želodcem. Želodec in vranica sta povezana z elementom zemlje. V večini primerov imamo težave z želodcem zaradi preveč kisline. To pomeni, da moramo sprostiti, namesto podpirati element zemlje. Element, ki nam pomaga sprostiti del te energije, je Kovina. Zemlja ustvarja Kovino in je kot bi bila mati noseča z otrokom. Otrok bo vzel mamino energijo in njena bo zato šibkejša.

Teorija Pet Elementov je pravzaprav izredno preprosta, vendar je na začetku za mnogo ljudi težka, saj ne razumejo relacije med Petimi Elementi. Ko razumete to teorijo dobro, boste razumeli vse v življenju. Razumeli boste Kitajsko medicino in vedeli boste, zakaj se ljudje vedejo kot se. Tudi vsaka ura, dan, mesec, leto ima svoj element, tako lahko razumete, zakaj nekateri dnevi tečejo gladko in nekateri nekoliko manj. Ko enkrat razumemo, lahko to tudi sprejmemo kot del narave (Tao) in se ne jezimo za vsako malenkost.

QiGong in Pet Elementov

Pet Elementov naših teles je levo, desno, spredaj, zadaj in center. Center je naš Dan Tian. Dan pomeni eliksir in Tian pomeni polje. Že iz tega posebnega imena lahko vidimo, da je zelo pomemben v našem telesu. Tu se shranjuje Qi. Če ne shranimo Qi-ja, ki ga dobimo s QiGong vadbo, potem ne bomo imeli rezervnega Qi-ja, ko bomo zboleli. Naš dodatni Qi-je kot bi imeli varčevalni bančni račun v primeru nezgode.

Ko imamo dovolj Qi-ja, se naše telo počuti dobro, tudi če slučajno zbolimo, imamo dovolj Qi-ja za boj proti bolezni in hitrejše okrevanje. Več kot vadimo QiGong, več Qi-ja lahko shranimo. Če na drugi strani nimamo dovolj Qi-ja na zalogi v Dan Tian-u, pa je ob bolezni veliko težje okrevati. Ko smo bolni, lahko uporabimo QiGong za okrepitev našega Qi.

V QiGong-u lahko uporabimo teorijo Pet Elementov tudi za krepitev določenih notranjih organov. Če smo med vadbo obrnjeni proti jugu, je to povezano s srcem in bo dvignilo ognjeno energijo v telesu. Če vadimo in smo obrnjeni proti severu , je to povezano z ledvicami. Vzhod z jetri, zahod z pljuči in center z vranico.

Če razumemo teorijo Pet Elementov, vemo kateri element podpira in kateri nadzoruje, vemo tudi kako uravnotežiti naše zdravje, prehrano in dejanja. Princip Petih Elementov je pomoč pri uravnoteženju katerekoli situacije. 

Qi Gong

Qi je energija, ki jo najdemo na nebu, zemlji in v človeku. Je energija, ki pulzira v slehernem živem bitju. To je energija, ki je prisotna med vami in ljudmi, ki jih imate radi, je iskra, ki spremeni vaše ideje v realnost. Energiji Qi se včasih pravi »para najbolj fine materije« saj kitajska beseda za Qi ()predstavlja paro, ki se dviga iz zrna riža, kar simbolizira destilirano esenco. Na Kitajskem se beseda »Gong«  pogosto uporablja namesto besede »Gongfu« (ali Kung Fu,  ), kar pomeni energija in čas. Katerakoli veščina, ki zahteva veliko energije in časa, da jo osvojimo, se imenuje Gongfu. Iz tega sledi, da beseda Qi Gong pomeni: trening ali študija, ki se ukvarja s Qi energijo in zahteva veliko časa in energije (volje). Iz te definicije lahko vidimo, da je Qi Gong znanost, ki se ukvarja z energijo narave. Edina razlika med to znanostjo in zahodno znanostjo je, da se Qi Gong osredotoča predvsem na notranjo energijo ljudi, medtem ko se zahodna znanost bolj ukvarja z energijo zunaj človeškega telesa. 

Preučevanje Qi energije ima na Kitajskem več tisočletno tradicijo. Nekatere informacije o vzorcih in ciklih narave so bile že zapisane v knjigi I Ching (Knjiga premen oz. sprememb, 1122 pr. kr.). Ko je bila knjiga I Ching napisana, so Kitajci verjeli, da naravne sile vključujejo Nebo (Tian), Zemljo (Di) in Človeka (Ren). Te sile so poimenovali »Trije zakladi« (San Cai). Trije zakladi narave imajo svoje zakone in cikle. Zakoni narave se nikoli ne spreminjajo in njeni cikli se nenehno ponavljajo. Kitajski ljudje so uporabljali razumevanje teh naravnih principov in knjigo I Ching, da so izračunali, kdaj in kako se bo Qi v naravi spreminjal. I Ching knjiga vključuje komentarje in nasvete glede vseh različnih arhetipov življenjskih izkušenj, ki jih človek ali družba živi tekom svojega življenja. Zato predstavlja tudi temelj za razumevanje Qi energije in Qi Gong vadbe. 

Nebesni Qi

Razumevanje nebesnega Qi-ja je izredno težavno in to je bilo še posedaj res v starodavnih časih, ko se je znanost šele razvijala. Vendar, ker se cikli narave nenehno ponavljajo, je bilo mogoče s pomočjo empiričnih opazovanj razmeti naravne zakone. Poznavanje zakonov in ciklov narave omogoča razumevanje sprememb letnih časov, podnebja, vremena, dežja, snega, suše in vseh ostalih naravnih pojavov. Če pazljivo opazujemo, lahko vidimo, da so ti ponavljajoči vzorci in cikli ustvarjeni, ker se Qi v naravi nenehno usklajuje in harmonizira. Med naravnimi cikli imamo dnevne, mesečne in letne cikle, kot tudi cikle, ki trajajo 12 let in 60 let. 

Qi Zemlje

Qi Zemlje je del nebesnega Qi-ja. Če razumemo pravila in strukturo zemlje, lahko razumemo, kako nastanejo gore in reke, kako rastejo rastline in živijo živali. To znanje nam lahko na primer pove, kje postaviti hišo in v katero smer mora biti obrnjena, da stanovalci hiše uživajo srečo in zdravje. Na Kitajskem obstajajo ljudje, ki jim pravimo »veter-voda učitelji« (Feng Shui Shi). Ti ljudje se preživljajo s preučevanjem zemeljskega Qi-ja. Termin »veter voda« (Feng Shui) se po navadi uporablja, ker sta voda in veter dva izmed najpomembnejših faktorjev pri ocenjevanju lokacije. Ti strokovnjaki pomagajo ljudem pri pomembnih odločitvah ko so: kje postaviti hišo, kje pokopati mrtve, kako preurediti ali opremiti domove ali pisarne, da lahko Qi energija prosto teče. 

Človeški Qi 

Izmed treh naravnih sil je bil Qi Človeka verjetno najbolj podrobno raziskan. To raziskovanje obsega številna področja. Kitajci verjamejo, da je Človeški Qi kontroliran s strani Nebesnega in Zemeljskega Qi-ja, kar naj bi tudi vplivalo na našo usodo. Če razumemo odnos med naravo in človekom, kot tudi odnose med ljudmi, lahko napovemo vojne, usodo države, želje ljudi, njihov temperament in celo njihovo prihodnost. 

Vendar je največji dosežek študije Človeškega Qi-ja povezan z zdravjem in dolgoživostjo. Ker je Qi izvir življenja, se s podrobnim poznavanjem Qi energije lahko naučimo Qi regulirati, s čimer dosežemo dolgoživost in izboljšamo zdravje. Vsi smo del narave, zato smo tudi neločljivo vpeti v naravne cikle. Če delujemo proti naravnim ciklom, lahko zbolimo, zato je v našem interesu, da sledimo naravi. To je »Tao «, naravna pot. 

Qi Gong

Obstaja veliko veščin, ki se ukvarja s Qi energijo znotraj telesa. Te veščine so akupunktura, akupresura, Tui Na masaža , zeliščarstvo, meditacija in Qi Gong . Uporaba akupunkture, akupresure in zeliščnih dodatkov za spreminjanje pretoka energije v telesu, je postala osnova za kitajsko medicino. Meditacijo in Qi Gong vadbo Kitajci množično uporabljajo za izboljšanje zdravja in celo odpravo številnih bolezni, poleg tega pa Taoisti in Budisti uporabljajo meditacijo in Qi Gong v iskanju razsvetljenja. 

Že kratkotrajna redna vadba Qi Gong omogoča, poleg številnih pozitivnih in zdravilnih učinkov, trdnost in stabilnost, pozicijo iz katere lahko dosežete katerekoli cilje v svojem življenju. Qi Gong razvija vašo intuicijo, daje spokojnost umu in povrne notranji nasmeh. Z redno Qi Gong vadbo se boste počutili in izgledali mlajši in imeli na splošno bolj pozitiven pogled na svet. Svet se vedno oblikuje in prilagodi ustroju vašega uma in bolj kot karkoli drugega, Qi Gong spreminja vaš um. 

Če ste torej eden od tistih ljudi, ki bi se radi izognili depresiji, anksioznosti, stresu ali bolezni in bi se radi aktivno in zdravo starali, potem je Qi Gong to kar ste iskali. Morda bi radi pozdravili bolezen, ki vas pesti že vrsto let ali pa le izboljšali kvaliteto življenja. Če imate dovolj, da ves čas delate vse za vse, razen za vas same, ste pripravljeni razvijati um, telo in duha na povsem novem nivoju, potem je ta oblika vadbe za vas. Podarite le nekaj minut dnevno Qi Gong vadbi in dosegli boste dolgoživost, žareče zdravje, zadovoljstvo in vitalno energijo, ki bo spremenila svet okoli vas. 

QiGong

Če sledimo QiGong zgodovini vse pred Kitajsko Qin in Han dinastijo (255 pr. Kr. – 233 po. Kr), lahko vidimo, da ima QiGong vadba izvor v plesu. Ples razgiba telo in ohranja njegovo vitalnost. Usklajevanje gibov z glasbo harmonizira um, bodisi da ga energetsko dvigne ali umiri. QiGong ples je bil kasneje prenesen na Japonsko v Han dinastiji in postal izredno eleganten, počasen in rafiniran stil plesa, ki ga še danes prakticirajo na Japonskem dvoru.

Afrika in prvotni prebivalci Amerike plešejo ples, kjer telo poskakuje gor in dol, kar sprosti sklepe in poveča cirkulacijo Qi-ja. Katerokoli vadbo, ki regulira kroženje Qi-ja po telesu, tudi tek ali dvigovanje uteži, lahko smatramo kot QiGong. Aspekti tega vključujejo hrano, ki jo jemo, zrak, ki ga dihamo in tudi naša čustva in misli.

Fizično (Jang) / Mentalno (Jin)

Na zgornji sliki vertikalna os proti levi predstavlja uporabo Qi-ja fizičnega telesa (Jang) in na levi uma (Jin). Bolj kot je fizična aktivnost na levi strani, manj uma potrebujemo za njeno izvajanje. To so lahko vadbe kot so aerobika, ples, hoja in tek, kjer je um man aktiven kot telo. Tu se ne potrebuje nekega posebnega mentalnega treninga in zato lahko takšno obliko vadbe klasificiramo kot sekularni QiGong. Na sredini te slike sta um in fizična aktivnost reprezentirani enakovredno. To predstavlja vadbo počasnega QiGong-a, kjer um vodi Qi v skladu z gibanjem. S počasnimi in sproščenimi gibi lahko Qi, ki ga vodi um, doseže globoke predele ligamentov, kostnega mozga in notranjih organov. Globok notranji občutek lahko pripelje tja znatno več Qi-ja, kot je to pri običajnih vadbah.

Pri globljih oblikah QiGong vadbe postane um esencialnega pomena. Um aktivno sodeluje, ko smo v globoki relaksaciji. Ta oblika vadbe je kultivirana s strani Taoistov in budističnih menihov.

 

Različne QiGong prakse se osredotočajo na različne cilje. Za dolgo, srečno in spokojno življenje potrebujemo zdravje telesa kot tudi uma. Najboljši QiGong za zdravje se nahaja na sredi modela na zgornji sliki, torej tam, kjer v enaki meri reguliramo telo in um. Jin stil se lahko prakticira skozi statično meditacijo in Jang stil preko fizične aktivnosti. To bo uravnotežilo Jin in Jang ter v telesu dvignilo nivo Qi-ja, da ga lahko krožimo po telesu.

Iz tega lahko sklepamo:

1. Katerakoli vadba, ki izboljša cirkulacijo Qi-ja, je QiGong.

2. QiGong s poudarkom na fizični aktivnosti bo izboljšal fizično moč in Qi cirkulacijo, okrepil mišice, kite in vezi.

3. QiGong, ki aktivira tako fizično telo, kot tudi um, lahko seže globlje kot običajna vadba, poveča fizično moč in izboljša Qi cirkulacijo (BioEnergija). S koordinacijo sproščenega telesa s koncentriranim umom, lahko Qi cirkulira globoko v sklepih, notranjih organih in celo kostnem mozgu.

4. QiGong s poudarkom na globokem meditativnem stanju lahko pogosto zanemari fizične gibe, kar povzroči, da fizična moč s časom degenerira.

Eksterni in Interni Eliksir (Wai Dan in Nei Dan)

QiGong prakso lahko razdelimo po trening teoriji in metodi v dve glavni kategoriji, Wai Dan (Zunanji Eliksir) in Nai Dan (Notranji Eliksir). Razumevanje razlik med njima vam bo dalo večji pregled nad QiGong prakso.

Wai Dan

Wai Dan (Eksterni Eliksir) Wai pomeni eksterno in Dan pomeni Eliksir. Eksterno tu pomeni kožo in površino telesa, prav tako pa tudi okončine, v nasprotju s trupom, ki predstavlja center telesa in vključuje notranje organe. Eliksir je substanca, ki podaljšuje življenje. To substanco so Taoisti iskali več tisočletji. Najprej so mislili, da je to nekaj fizičnega, nekaj kar bi lahko pripravili iz zelišč ali iz kemičnih substanc s pravo obdelavo. Po tisočletjih eksperimentiranja so odkrili, da se eliksir skriva znotraj telesa, to je namreč Qi, ki kroži po telesu. Da bi podaljšali življenje, moramo razviti eliksir v našem telesu, ga kultivirati, zaščititi in ga hraniti.

V Wai Dan QiGong praksi, razgibavamo telo, da ustvarimo Qi v rokah in nogah. Ko se tu nabere dovolj Qi-ja, le ta steče po dvanajstih glavni Qi kanalih (meridiani), kjer odstrani ovire, dokler ne pride v center telesa, da nahrani notranje organe. Zato je oseba, ki telovadi oz. ima fizično delo, po navadi bolj zdrava od osebe, ki cele dneve sedi.

Tui Na masaža, akupunktura in zeliščna terapija so vse oblike Wai Dan prakse. Masiranje telesa ustvarja Qi, stimulira celice, da se premaknejo v bolj energetično stanje. Qi se dvigne in cirkulacija se okrepi. Po masaži se po navadi počutimo bolj sproščene in imamo višji nivo Qi-ja, ki nastane v mišicah in nato steče v trup in notranje organe. Akupunktura prav tako ojača Qi, s čimer regulira notranje organe.

Kakršnakoli stimulacija, ki ustvarja večje količine Qi-ja v okončinah ali na površini telesa, lahko klasificiramo kot Wai Dan.

Nai Dan

Nai Dan (Interni Eliksir) Nei pomeni interni. Nei Dan pomeni, da zgradimo eliksir znotraj telesa namesto v okončinah, v rezervoarjih namesto v kanalih. V Wai Dan praksi Qi dvignemo v rokah, nogah in koži, nato ga skozi Qi kanale pošljemo v telo. Nai Dan vadba dvigne Qi znotraj telesa in ga pelje ven proti okončinam. To se doseže s posebnim dihanjem med meditacijo. Najprej mora človek dvigniti nivo Qi-ja v spodnjem Dan Tian-u, bioelektrični bateriji in ga nato poslati do osem rezervoarjev za shranjevanje. Qi je potem lahko v glavnih dvanajstih kanalih reguliran lahkotno in efektivno. Nai Dan je bolj globoka oblika vadbe kot Wai Dan ter tudi težje razumljiva in prakticirana. Tradicionalno je bila Nai Dan oblika vadbe prenesena iz roda v rod bolj selektivno kot Wai Dan, še posebej na višjem nivoju, kot je bila oblika vadbe Čiščenje Kostnega Mozga/Možganov. Ta oblika vadbe je bila predana le nekaterim izbranim učencem.

Stoječa Meditacija

Večina notranjih veščin uporablja neko formo stoječe meditacije kot osnovo za trening. QiGong in TaiChi pri tem nista nobena izjema. Te stoječe vaje se po navadi imenujejo Zhan Zhuang, kar v prevodu pomeni »stati kot drevo«. Pogosto to veščino srečamo tudi pod imenom Stoječi QiGong ali Stoječa Meditacija. Mislim, da je pošteno reči, da večino praktikantov teh vaj ne razume. Konceptualno razumejo, da naj bi bile te vaje dobre za njih, vendar ne razumejo njihovega bistva. Vaje so izredno naporne tako za telo kot um, a je njihov končni cilj nasprotje tega, sprostitev in kopičenje Qi-ja.

V tem članku vam bo poizkušal približati stoječo meditacijo iz zahodne/moderne perspektive. Zakaj so te vaje tako pomembne za interne veščine kot so TaiChi in QiGong in kako se ta moderni pogled prepleta s starodavnim konceptom Qi-ja. Preden začnemo z razlago, se seznanimo z nekaterimi dejstvi o tem, kako uporabljamo svoje telo.

Drža, gibanje in ravnotežje

Na splošno menimo, da je drža telesa in gibanje nekaj ločenega – bodisi stojimo ali pa se gibamo. Gibanje in drža postavljajo različne zahteve na naše mišice, zato ni presenetljivo, da naše mišice to odražajo. Mišice, ki se uporabljajo za držo telesa in ravnotežje imajo visoko vsebnost vlaken, ki se počasi krčijo, medtem ko mišice, ki jih uporabljamo za gibanje, vsebujejo visoko vsebnost vlaken, ki se hitro krčijo. Ne samo, da so mišice med seboj različne, ena mišica lahko opravlja tudi več funkcij. Na primer mišica, ki jo uporabljamo za držo telesa (stabilizacijo) se bo obnašala drugače, kot ista mišica, ko jo uporabljamo za gibanje (fazne mišice). Zaradi same enostavnosti razlage se pretvarjajmo, kot da govorim o dveh različnih skupinah mišic.

Kar je pomembno vedeti o mišicah, ki skrbijo za držo telesa in stabilizacijo iz naše pozicije je to, da se odzovejo na silo težnosti in delujejo zunaj naše volje. Po navadi na te mišice ne moremo vplivati direktno ali indirektno skozi zavestno voljo. Npr. ko se vozimo s kolesom ohranjamo ravnotežje s pomočjo mišic, ki skrbijo za držo telesa in ravnotežje. Naš namen je, da ne pademo s kolesa, vendar zavestno teh mišic ne kontroliramo, kot kontroliramo zavestne gibe. Zavestna kontrola bi bila prepočasna, preden bi se lahko odzvali, bi bili že na tleh. To je pravzaprav tisto, kar se zgodi, ko se začnemo učiti vožnje s kolesom – začnemo z uporabo mišic, ki skrbijo za gibanje, tistih, ki jih lahko zavestno kontroliramo. S samim treningom vožnje kolesa, mišice, ki skrbijo za držo in stabilizacijo prevzamejo kontrolo in vožnja s kolesom postane enostavna.

Mišice, ki skrbijo za držo telesa ne uporabljamo samo kadar stojimo (za držo, stabilizacijo in ravnotežje), ampak jih uporabljamo tudi med samim gibanjem. Če si predstavljamo gibanje kot tranzicijo med posameznimi držami, lahko vidimo, da so te mišice aktivne veš čas. Vendar zakaj so te mišice pomembne za TaiChi in QiGong vadbo?

Naravno Gibanje

Če vas nekdo potisne vi pa ne želite, da bi vas potisk spravil iz ravnotežja , je zelo verjetno, da se boste uprli in uporabili fizično moč, da bi ostali v ravnotežju. Če se to zgodi, ste uporabili fazne mišice. Vendar pa se boste drugače odzvali, če vas nekdo potisne od zgoraj navzdol za vaša ramena. V tem primeru se ne upirate, ampak brez vsakega napora samo absorbirate potisk v svojo držo. Če bi v prvem primeru uporabili stabilizacijske mišice namesto faznih mišic, bi uporabili veliko manj sile, da bi dosegli boljši učinek.

Kamor gre um, tja sledi Qi

Povezave med Qi-jem in stabilizacijskimi mišicami so počasi bolj jasne. Ko uporabim svoj namen (Yi), da s pomočjo stabilizacijskih mišic premaknejo roke, pri tem ne čutim nobenega napora – kot da bi bile roke vzdignjene s strani nevidnih strun. Ko začnete uporabljati stabilizacijske mišice, razvijate povratne informacije med umom in telesom. Bolj in bolj boste lahko čutili senzorične občutke, kot so temperatura, teža, pretok itd. Občutki, ki jih po navadi ne zaznavamo oz. ne moremo zaznavati, ko so aktivne fazne mišice, ker le te pa povzročajo zakrčenost telesa in prekinjajo povezavo med umom in telesom. Brez povezave med umom in telesom, ne moremo čutiti pretoka Qi-ja.

Qi izvira v DanTianu

Ko naredite katerikoli gib, obstaja kratka zakasnitev, med katero se telo pripravi na gib. V tej zakasnitvi telo aktivira in stabilizira mišice v ledvenem delu hrbtenice z uporabo globokih stabilizacijskih trebušnih mišic. Večinoma te priprave na gib ne boste čutili, vendar ko se sčasoma dvigne vaša pozornost, boste čutili tudi to. Kot sem omenil v prejšnjem odstavku, uporaba stabilizacijskih mišic korelira z uporabo Qi-ja. Katerokoli gibanje se začne z aktivacijo Qi-ja v vašem spodnjem DanTien-u.

Song

Sporočena drža telesa, ki jo najdemo v TaiChi klasikih se imenuje Song. Kar je pomembno pri tej drži je, da so vsi deli telesa, ki so lahko podprti s strani stabilizacijskih mišic, tudi podprti. Vaše telo je povsem lahko, pripravljeno na gibanje in v popolnem ravnotežju. Če uporabimo prispodobo iz TaiChi klasikov »telesu ne moremo dodati niti peresa ali muhe, ne da bi ga s tem spravili v gibanje«.

Gibanje celega telesa

Če stojite na eni nogi in nekaj časa opazujete telo, boste opazili, koliko popravkov naredi telo, da ostane pokonci. Aktivni so gležnji, kolki, trup, glava itd. To je zato, ker stabilizacijske mišice koordinirajo preko celega telesa. Ko uporabite stabilizacijske mišice in ne fazne mišice, povsem naravno uporabljate celo telo.

Disfunkcionalna drža telesa

Iz tega kar ste prebrali do sedaj, lahko vidite, da je trening stabilizacijskih mišic zelo pomemben. Vendar obstajajo tudi drugi razlogi, zakaj bi temu morali posvečati več pozornosti. Zaradi našega zelo nenadnega prehoda (v evolucijskem časovnem okviru) v pokončno držo, pokončna drža telesa ni še tako globoko zapisana v naš nevro-mišični sistem, zato je le ta hitro moten. Zdi se, da naše nove »stabilizacijske mišice« potrebujejo nenehno stimulacijo (s strani gravitacije), da jih opomnimo, kaj je njihova funkcija. Če svoje telo držimo v nepravilnih položajih, lahko pozabijo svojo vlogo. Naš življenjski stil to na žalost še spodbuja (šole, pisarniško delo, računalniki…). Obstajajo tudi drugi načini, kako gredo stvari lahko narobe. Včasih fazne mišice prevzemajo vlogo stabilizacijskih, ker jih na koncu giba nismo sprostili in tako začnejo vplivati na našo držo. Ko mišice odgovorne za držo s časom začnejo izgubljati svojo moč zaradi neaktivnosti, se fazne mišice okrepijo. Problem je tudi, če preveč okrepimo fazne mišice z vadbami kot je fitnes in le te začnejo posegati v domeno stabilizacijskih mišic.

Dejstvo je, da večina ljudi ne uporablja stabilizacijskih mišic pravilno. Več kot 95% vseh skeletno mišičnih težav lahko pripišemo neravnovesju med faznimi in stabilizacijskimi mišicami. Obstaja še mnogo drugih težav, ki izvirajo iz tega neravnovesja. Ker nove raziskave na tem področju šele nastajajo, sem prepričan, da bo pomembnost učenja pravilne drže telesa s časom samo naraščala.

Upam, da sem vas uspel prepričati, kako pomembno je učenje pravilne drže telesa in kako pomembna je stoječa meditacija.

Stati kot drevo – Meditacija Zhan Zhuang (osnovni napotki) 

Kakršnakoli skrb ali anksioznost onemogoča učenje. Zato je prva naloga pri vadbi stoječe meditacije ustvariti umirjeno mentalno stanje, ki ga je potrebno ohranjati skozi ves trening. To je veščina, ki se tako kot katerikoli druga, z redno vadbo izboljšuje. V svoji glavi si ustvarite metalno sliko, ki bo vaš um pomirila in vključila čim večje število vaših čutov. Npr. predstavljate si, da stojite v čudovitem vrtu. Okoli sebe lahko opazujete bujno rastlinje, na nežni sapi začutite vonj rož. Slišite žvrgolenje ptic in šelestenje dreves. Na nebu opazite nekaj osamljenih belih oblakov …. Morda vas bo bolj pomiril prizor šumečega morja na čudoviti rajski plaži. Ustvarite si sliko, ki vas bo umirila in sprostila. Spokojen občutek poizkušajte ustvariti v obrazu in telesu.

Naslednji korak je, da sprostite celo telo. Ponovno bomo uporabili mentalne slike, ki bodo usmerjene na specifične dele telesa. Poizkušajte ustvariti kinestetične slike (zaznave v telesu) in ne vizualnih slik saj bo to meditacijo naredilo bolj globoko.

Zdravilna drža

Stojte z nogami v širini ramen, noge so vzporedno oz. prsti gledajo naravnost naprej. Rahlo upognite vaša kolena, tako da lahko sprostite spodnji del hrbta. Čutite, kako je celotno telo mehko in uravnoteženo. Občutite, kot da bi bila vaša glava z nekakšno nevidno vrvico vpeta v nebo. Vrat bo tako sproščen in brez napetosti. Hrbtenica in še posebno trtica visijo. Prestavljate si , kot da vaša zadnjica počiva na visokem stolu. Oči so lahko bodisi odprte ali zaprte, usta priprta, dihanje pa je enakomerno in mehko.

Ko nekaj časa stojite v tem položaju, začnite opazovati kako vaše telo ohranja ravnotežje. Kmalu boste zaznali mikro gibe telesa. Po navadi začetnik čuti kako se celotno telo nekoliko ziba. To je le telo, ki se poizkuša samodejno uravnotežiti v tem novem položaju. Ne poizkušajte kontrolirati teh gibov, temveč si raje predstavljate, da vaše telo stoji v topli vodi in se ziblje skupaj z valovi. Čutite, kako se celotno telo giblje kot celota. Ne premikate vaših rok ločeno od telesa. Nekateri ljudje, ker verjamejo, da bi njihovo telo moralo biti povsem mirno, poizkušajo statičnost doseči z silo, torej z faznimi mišicami. To je napaka, saj more biti telo povsem mehko in sproščeno.

Poudarek bi moral biti na tem, da sprostite vse fazne mišice in se osredotočiti na to, kako se vaše telo uravnava proti težnosti. Najprej je ta zaznava pasivna in nato aktivna skozi vizualizacijo. Namen stoječe meditacije je sprostitev telesa in razvijanje povezave s celim telesom. To pomeni, da se vsak gib v telesu čuti kot pulz, ki se širi kozi celotno telo. V tem procesu s časom dobimo zaznavo celotnega telesa in postopno tudi nekaj kontrole nad temi procesi.

QiGong

QiGong je pomembna znanost, ki se je razvila skozi tisočletja empiričnih opazovanj, premlevanj, študiranja in eksperimentiranja. QiGong je produkt raziskav zdravja, dolgoživosti in duhovne rasti ter bazira na temeljih Taoistične teorije Jin in Jang. 

Pred 18. stoletjem je večina ljudi sledila naravni poti (Tao) v svojem življenjskem slogu. V posteljo so hodili kmalu po sončnem zahodu in vstajali ob jutranji zarji. Več so hodili in imeli bolj utrjene okončine. Nenehno fizično delo je okrepilo njihov trup. Z nastopom industrijske revolucije v 18. stoletju, ko so stroji začeli nadomeščati delo skozi masovno produkcijo, je hitro prišlo do velikih sprememb. Danes je življenjski slog ljudi res daleč od naravne poti, za katero nas je evolucija pripravila, in vse od leta 1950 dalje se spremembe vrstijo v rekordnem tempu. Velik napredek materialne znanosti je našo psiho in družbo pustil v nezavidljivem položaju in ustvaril mnogo novih, prej še nepoznanih problemov. Ponovno moramo oceniti ta proces objektivno, da bi lahko našli bolj modro in racionalno pot v prihodnost. 

Sprememba življenjskega sloga

Odkritje elektrike je znatno spremenilo način življenja. Prineslo je veliko udobja, vendar prav tako tudi veliko problemov. Z umetno svetlobo so se spremenile naše spalne navade. V kolikšni meri je ta novi način življenja vplival na naše telo in mentalno strukturo? Do kakšnega neravnovesja Qi-ja (BioEnergija) pride, če človek dela v nočni izmeni? Ali lahko to poda odgovor, zakaj se je v zadnjih 30 letih proizvodnja sperme pri moškem znatno zmanjšala? Z izumom letal smo dobili možnost, da pridemo z enega konca sveta na drugega v samo nekaj urah. Kako to vpliva na kroženje Qi-ja? Nam to lahko povzroči fizične in mentalne težave? 

Uporabljamo avtomobile, hodimo veliko manj kot smo kadarkoli prej v človeški zgodovini, naša kolena so se hitro degenerirala in težave s koleni so danes nekaj povsem vsakdanjega. Tudi poškodbe stopal so danes nekaj običajnega. Z izumom zračnih podplatov so naša stopala pretirano zaščitena, zato kite oslabijo, saj jih ne uporabljamo. Uporaba trupa se je izrazito zmanjšala, zato se je tudi trup ošibil in degeneriral. Zelo pogoste so težave s križem in poškodbe hrbtenice. 

Zdravstveni problemi – posledica napredka

Zelo resen problem, ki ga povzroča nov način življenje je rak na dojkah. Samo nekaj desetletij nazaj je ženska še pogosto rodila tudi 10 otrok v času svojega življenja. Skozi milijone let evolucije so ženske razvile prsi s sposobnostjo proizvodnje mleka za svoje otroke. V ženskih prsih se nahajajo velike količine Qi-ja. Danes pa zaradi kontracepcijskih tablet ženska rodi od enega do dveh otrok v svojem življenju, pogosto ženske niti ne dojijo svojih otrok. Posledica tega je, da se na področju dojk nahaja stagnacija Qi-ja, kar pogosto privede do raka. Mnogi se ne zavedajo, da se je življenjski stil ljudi spremenil v izrazito kratkem času, težave in problemi nastali zaradi tega pa še niso povsem jasni. 

Obstaja še veliko drugih problemov, ki so nastali zaradi hitrega razvoja materialne znanosti. Mikrovalovne pečice, fluorescentne luči, daljnovodi z visoko napetostjo so le nekateri od izumov, ki proizvajajo visoko onesnaževanje z umetnim magnetnim poljem. Naše telo je živo magnetno polje, na katerega lahko vplivamo z zunanjimi magnetnimi polji. Možgani vsebujejo 2.5 milijonov majhnih magnetnih kristalov in imajo svoje magnetno polje. Na nek način bi jih lahko primerjali z diskom v računalniku. Ko so možgani izpostavljeni zunanjim magnetnim poljem, to lahko vpliva na počutje, misli in tudi na spomin. 

Vse več je novih raziskav, ki potrjujejo kako številne so nevarnosti, katerim smo izpostavljeni v tem sodobnem elektromagnetnem svetu. Kako se lahko zaščitimo pred elektromagnetnim onesnaženjem, ki vpliva na naše mišljenje, razsodnost in celo zdravje? 

Veliko smo izgubili tudi na področju duhovnosti, kar je posledica napredka materialne znanosti in materialne lastnine. Ljudje so ujeti v emocionalne verige, ker so izgubili duhovni center. Da bi ponovno našli ta duhovni center, moramo preučiti preteklost, se od nje učiti in jo pripeljati v naš vsakdanjik. 

Meditacija in duh

Naučiti moramo prihodnje generacije pomembnosti duha. Ko je otrok star tri leta, postane domač s telesnim ravnotežjem, nauči se hoditi in teči. To je idealen čas, da se nauči tudi začutiti mentalni center svojega bitja. Na primer, če jih naučimo hoditi z zaprtimi očmi, razvijejo večji notranji občutek telesne zaznave. Nato jih je potrebno naučiti najti mesto, kjer se nahaja njihov duh in jih poučiti kako z njim komunicirati. To razvije senzitivnost za podzavestni um. Ta notranji občutek se imenuje Nei Shi Gongfu, kar pomeni Gongfu notranje vizije. Trening je lažji za otroke kot za odrasle, saj otrok še ni bil onesnažen s kompleksnostjo emocionalnega sveta, zato je njegovo razmišljanje preprosto in čisto. Če naučimo novo generacijo te meditacije, jih lahko pripeljemo do višjega nivoja senzitivnosti in razumevanja duhovnega sveta. S tem prepoznanjem duhovne identitete bodo otroci veliko manj zmedeni in njihova življenja bodo imela večji smisel. Metod, ki vodijo ljudi v slepo vero, ne bi smeli spodbujati. Slepo verovanje nas vodi v preteklost, v čas diktatur in duhovne zlorabe. 

Pozitivna stran napredka

Ob vsem rečenem ne smemo zanikati, da je napredek materialne znanosti prav tako znatno izboljšal človeška življenja. Za primer vzemimo povprečno starost človeka, ki je v letu 1900 znašala 47 let, v letu 2000 pa 76. Kmalu bomo lahko živeli 120 let, npr. s pomočjo umetnega rastnega hormona. Vendar se moramo zavedati nevarnosti takšnega posega v telo. Če obstajajo v telesu kakršnekoli rakaste celice, se s takšnimi dodatki lahko te celice hitro namnožijo. Hormoni so katalizatorji v telesu in pospešujejo biokemične reakcije, tudi metabolizem slabih celic. Če cirkulacija v telesu ni takšna, kot bi morala biti, lahko rastni hormon povzroči, da postanejo mišice na telesu preveč Jang, medtem ko se globoki deli, kot so sklepi, še naprej starajo. Redna vadba QiGong-a zmanjšuje ta problem. 

Iz napisanega lahko povzamemo pomembnost QiGong-a za današnjo družbo: 

1. Pripelje nas do boljšega zavedanja. Ko bolje razumemo človeško elektromagnetno polje, lahko zmanjšamo izpostavljenost zunanjim elektromagnetnim poljem. 

2. Nas opozori na prihodnost. Mnoge kemikalije in radioaktivne substance bi morale biti prepovedane in moramo se zavzemati za preprečitev izdelovanja takšnih substanc v prihodnosti. Če spremenimo svojo napačno pot, lahko nadaljujemo po bolj varni in mirni poti. 

3. Naučiti naslednje generacije o pomembnosti duhovnosti. Naučiti jih moramo, kako meditirati in razvijati duhovni um. Smo v času, ko smo dosegli zadovoljivo stanje materialne blaginje, vendar pa je to prineslo nevarnost modernih orožij. Smo, prvič v zgodovini, v času, ko imamo v rokah moč za uničenje celotnega človeštva. Če ne moremo naučiti naslednje generacije se rešiti emocionalnih verig, se bomo skoraj zagotovo samouničili. Moramo se prebuditi in razsvetliti naš duh, preden lahko pričakujemo sožitje in mir na zemlji. 

4. Uporabiti QiGong, da bi rešili današnje probleme. Veliko bolezni, ki ni ozdravljivih z moderno medicino, se odzove na QiGong metode. Znani so primeri, ko so ljudje pozdravili raka ali artritis s pomočjo QiGong-a. Hrbtenica in bolečine v križu so pogosto pozdravljene z vadbo QiGong, saj ta vadba okrepi tudi zgornji del trupa. Najboljša lastnost QiGong-a je okrepitev imunskega sistema in ohranjanje zdravja. 

5. Pomaga nam ponovno najti naš duhovni center in razumeti smisel življenja. S pomočjo QiGong vadbe je veliko ljudi iz zmedenosti in izgubljenosti prestopilo v stanje samo-prepoznave. Pridobili so svoj duhovni center in ugotovili vlogo njihovega življenja v tej družbi. To je pot, ki nas popelje stran od emocionalnih verig in materialnega suženjstva. 

6. S preučevanjem QiGong-a lahko razumemo in razvijemo Jin stran znanosti, energije in duha. Odpremo vrata za razumevanje duhovne strani človeškega bitja in poizkušamo doumeti poslanstvo naše eksistence v tem svetu. 

7. S tem ko razumemo preteklo QiGong prasko, razvijemo možno pot za prihodnji razvoj duhovnosti. To bo kultiviralo razsvetljenje človeštva, združitev nebes in človeka, človeškega duha in duha narave.