Kan in Li

Za popolno zdravje potrebujete popolno ravnovesje energije vode in ognja v telesu. Naučite se, kako regulirati oganj v telesu.

Besedo Kan in Li pogosto najdemo v kitajskih dokumentih. V osmih triagramih (Bagua) Kan reprezentira »Vodo«, medtem ko Li reprezentira »Ogenj«. Kan in Li trening je že dolgo časa zelo pomemben del QiGong-a. Da pa bi lahko razumeli zakaj, je potrebno bolje razumeti ti dve besedi in pomen, ki stoji za njima.

Kan je Voda in reprezentira Jin v relaciji do Li, ki reprezentira Ogenj in Jang. QiGong praktikanti verjamejo, da je naše telo skoraj vedno preveč Jang, razen, če je človek bolan ali pa že dolgo časa ni jedel, v tem primeru je lahko tudi preveč Jin. Če je telo vedno preveč Jang, tudi hitreje degenerira in izgoreva. Verjame se, da je to tudi razlog za prehitro staranje. Če lahko uporabimo Vodo, da ohladimo naše telo, lahko upočasnimo degeneracijski proces in s tem podaljšamo življenje. To je tudi razlog, zakaj so kitajski QiGong praktikanti posvetili toliko časa raziskovanju, kako izboljšati kvaliteto Vode v telesu in kako zmanjšati količino Ognja. (Morda na ta način deluje kalorijska restrikcija, ki je eden znanih sodobnih načinov, koko podaljšati življenje, saj s kalorijsko restrikcijo telo postane manj Jang.) Kot praktikant QiGong-a je potrebno ta predmet vedno  imeti  v ospredju preučevanj in raziskovanj. Če si vzamete čas za analizo in eksperimentiranje, boste dojeli trik kako uravnati Ogenj in Vodo v telesu.

Najprej moramo razumeti, da Ogenj in Voda pomenita veliko stvari v telesu. Najprej pa se osredotočimo, kaj pomenita v povezavi z Qi-jem. Naravo Qi lahko označimo kot Ogenj ali Vodo. Ko Qi ni čist, povzroča, da se fizično telo segreje in da mentalno/duhovno telo postane nestabilno. Takemu Qi-ju pravimo ognjeni Qi. Qi, ki je čist in lahko ohladi tako fizično telo kot duhovno, je vodni Qi. Vendar pa vaše telo nikoli ne sme biti samo Voda. Voda lahko ohladi Ogenj, vendar pa ga ne sme nikoli povsem pogasiti. Če bi Ogenj v vašem telesu ugasnil, bi to pomenilo, da ste mrtvi. Prav tako se sklepa, da Ognjeni Qi pretrese in stimulira emocije in iz teh emocij ustvari um. Ta um se imenuje Xin (srce) in ga označujemo kot Ognjeni um ali emocionalni um. Na drugi strani pa, ko Voda ustvarja um, je ta miren, stabilen in moder. Temu umu pravimo Yi in ga označujemo kot vodni um oziroma modri (logični) um. Če bo vaš duh hranjen z Ognjenim Qi-jem, bo vaš duh sicer visok in poln energije, vendar bo razpršen in zmeden. Nasprotno pa, če bo vaš duh hranjen z Vodnim Qi-jem, bo trden in stabilen. Ko Yi lahko vodi emocionalni Xin učinkovito, bo tudi volja močna.

Iz povedanega lahko vidimo, da je Qi odgovoren za Vodo in Ogenj v fizičnem telesu in tudi v umu in duhu. Zato je uravnavanje Qi-ja Vode in Ognja do zdravega nivoja tako pomemben predmet raziskav v QiGong družbi.

Obstaja veliko načinov, kako uravnavati Ogenj in Vodo v telesu. Tu so najbolj pogoste metode:

1. Pravilna prehrana in svež zrak

Ker ognjeni Qi prihaja iz hrane in zraka, ki ga dobimo od zunaj, ga lahko tudi kontroliramo pri njegovem viru. Generalno rečeno, so mesni produkti slabši od zelenjave in sadja in tudi dovajajo več nečistoč v telo. Vendar se morate zavedati, da če boste jedli samo zelenjavo, to še ne pomeni, da boste tudi izboljšali svoje zdravje. Pravzaprav, če ne veste točno, kaj počnete, lahko končate z resnim pomanjkanjem proteinov v telesu. Za večino ljudi je meso glavni vir proteinov. Med zelenjavo imajo oreški in stročnice največjo vsebnost proteinov. Soja je postala eden glavnih virov beljakovin za budiste in daoiste zaradi visoke vsebnosti proteinov. Vendar, čeprav so nekateri oreščki in stročnice  visoki z vsebnostjo proteinov, pa se lahko zgodi, da jih pojemo preveč ali pa da jih narobe skuhamo. Tako lahko znatno povečajo ognjeni Qi v telesu. Pečeni arašidi so na primer veliko slabši kot kuhani.

Daoisti in budisti so ta predmet temeljito preučevali. Ne samo, da so preučevali zelenjavo, ampak so tudi preučevali zelišča in kako z njimi izboljšati kvaliteto Qi-ja v telesu. Odkrili so tudi, da je življenje v gorah boljše, ker je kvaliteta zraka tam boljša. Tako lahko vidite, da imajo zrak, hrana  in zelišča zelo pomembno mesto pri uravnavanju Vode in Ognja (Kan in Li) v telesu.

2. Uravnavanje Uma in Dihanja

Uravnavanje uma in dihanja sta eni izmed osnovnih tehnik za kontroliranje ognjenega Qi-ja. Zelo pomembno je, da se zavedamo, da ognjeni Qi ustvarja emocionalni um in emocionalni um lahko poveča ognjeni Qi. Zato je prva stvar, ki se jo je potrebno naučiti, kako regulirati um. Ko se enkrat tega naučite, bo vaš duh trden in vaše emocije bodo stabilne. Na primer, če spijete preveč alkohola, boste ugotovili, da če vam uspe ohraniti um prazen in emocije stabilne, Qi ki ga generira alkohol ne bo povzročil preveč Ognja v telesu. Vendar, če je vaš logični um zamegljen in zmeden, bo vaš emocionalni um razdražen  in bo ustvaril veliko Ognja v telesu.

Da lahko ohranite um miren in trden, je potrebno uravnavati dihanje. Potrebno je uporabiti pljuča (kovina), da lahko ohladimo srce (ogenj). Ko je dihanje uravnano, bo Ognjeni Qi, ki  se nahaja v srednjem Dan Tian-u (solarni pleksus), voden v pljuča in ta bodo razpršila vročino in shladila telo. Naslednjič ko vas bo pekla zgaga, preden vzamete Rupurut ali podobna zdravila, poskusite z globokim dihanjem.

Uravnavanje uma in dihanje se ne da razdeliti. Ko je um reguliran, je tudi dihanje. Ko je dihanje regulirano je tudi um sposoben doseči globlji nivo sprostitve. Oba si vzajemno pomagata.

3. Centriranje duha

Ognjeni Qi vznemirja in razburja emocionalni um, kar poživlja telo in duha. Ko poživljate duh z ognjenim emocionalnim umom, se um razprši. Na drugi strani pa, ko poživite duh z vodnim logičnim (modrim) umom, um postane jasnejši. Emocionalni um poživlja, medtem ko vodni um pomirja in jasni um. V QiGong praksi, ko se doseže višji nivo, se veliko časa posveča treningu duha. Duha želimo dvigniti, vendar ob enem želimo, da ostane jasen. Qi naj bi se skoncentriral v majhni točki v zgornjem Dan Tian-u. V Zgornjem Dan Tian-u  se nahaja tudi Shen (duh), to je tečka kjer je potrebno centrirati svoj um. Ko se vaš um nahaja v tej točki, ostaja trden in miren. Vaš duh je nadzorni center, iz katerega se nadzira Qi v vašem telesu. Ko je vaš duh trden in jasen, bo Qi kontroliran učinkovito in tako se lahko regulira ognjeni Qi in obenem prepreči, da pretirano poživi duha.

4. Kroženje Qi-ja po vetrni poti

To tehniko se izvaja, da se upočasni ali ohladi ognjeni Qi. Po navadi se ta vaja izvaja na prednjem delu telesa, kjer se pripelje vodni Qi iz spodnjega Dan Tian-a v centralni meridian (Ren Mai), da ohladi ognjeni Qi v srednjem Dan Tian-u. To ohladi Qi, še preden začne krožiti.

5. Usmerjanje Qi-ja v Vodno Pot

Glavni del treninga Čiščenje kostnega mozga/možganov je usmerjanje Qi v Vodno Pot, ki se začne v Huiyin točki. Ko je del Qi-ja speljan v Vodno Pot, bo to oslabilo ognjeni Qi in mu preprečilo, da pregreje telo.