Jing Jang

Qi je energija, ki je prisotna povsod v univerzumu, kot tudi v nas. Ko Qi deluje znotraj nas, se obnaša nekako podobno kot elektrika v električnem stroju. Da pa bi lahko bolje razumeli delovanje Qi-ja, je pomembno boljše razumevanje Jing in Jang teorije. 

Jing Jang teorija je starodavni Kitajski koncept znotraj Taoistične filozofije, ki služi kot ogrodje za razumevanje sveta. Predstavlja temelj za razumevanje vseh pojavov v svetu in v kontekstu Kitajske medicine in QiGong-a, za razumevanje zdravja in bolezni. 

Ko izgovorite besedo Tao, imejte v mislih latentni univerzum, preden se je le ta manifestiral. To je nekakšna totalna integralnost, ki zaobsega vse, in nič ne obstaja, s čimer bi to lahko primerjali; zato ga tudi ne moremo zaznati z našimi čutili. Jing-Jang je dualnost, ki izhaja iz Tao. Z drugimi besedami rečeno, polarizira univerzum (Tao) v nasprotujoča si pojava, ki ju lahko zaznamo. Na primer, ne bi mogli zaznati svetlobe, če ne bi imeli izkušnje in koncepta, kaj je to tema in obratno. Ne bi mogli dojeti ideje, kaj pomeni »zgoraj«, če nebi imeli koncepta, kaj je to »spodaj« in tako naprej. Z drugimi besedami, Jing Jang sta neločljiva od Tao, vendar sta obenem dve različni roki, čez kateri se Tao manifestira in odreja kreacijo. 

Glavni cilj tistih, ki trenirajo QiGong kot orodje za duhovni uvid, je premik pozornosti nad vsakodnevno poznano dualnost Jinga in Janga, tako da dosežejo zaznavo »praznine« ali stanje nevtralnosti pred ali med Jing-om in Jang-om. Temu stanju Kitajci pravijo Wuji. Ko zaznavate Wuji, zaznavate vesolje, v katerem ni subjekta in objekta, ampak samo kontinuum, kjer je vse del nečesa drugega. Wuji se simbolizira kot prazen krog. 

Ultimativni praktikant QiGong-a ali TaiChi-ja je sposoben premakniti svojo zaznavo med realnostjo dualnosti (Jing Jang) in Wuji stanjem po lastni volji. V zahodni filozofiji si kontradiktorne ideje nasprotujejo. Vzemimo za primer dan in noč. Logično je, da so prepozicije, ki so kontradiktorne, tudi nasprotujoče. Vendar pa si v Kitajskem modelu Jing-a in Jang-a ta nasprotja nasprotujejo in se obenem dopolnjujejo. Jing in Jang sta si nasprotna, vendar se lahko spremenita eden v drugega in vedno vsebujeta delček drugega. 

Jing-Jang teorija je bila razvita v Yin in Chou dinastiji, v letih med 1500 in 221 pred našim štetjem. Prvo omembo te teorije najdemo v knjigi (I Ching) Knjiga premen okoli leta 800 let pr. n. š. 

Jing in Jang sta nasprotujoči kvaliteti:

Moramo opozoriti, da Jing in Jang ne razvrščata pojavov v kategorije, saj na neki način tudi razlagata dinamične procese. Jing in Jang sta relativna pojma. Nekaj je Jing (ali Jang) samo v relaciji do nečesa drugega. Tako na primer je 100-vatna žarnica bolj Jang od 30 vatne, vendar je bolj Jing kot je sonce. Če rečemo, da je jabolko Jing bi bilo to napačno. Lahko je Jing (da je hladnejše) v primerjavi z vrelo juho, lahko pa je tudi Jang (da je toplejše) v relaciji s sladoledom. 

Ne predstavlja smisla, da govorimo o Jing-u drugače, kot v relaciji do Jang-a. Jing in Jang sta si nasprotujoča, a obenem tudi komplementarna. Vzemimo za primer TaiChi simbol, simbol Jing-Jang. 

Jang je beli del simbola in Jing je črni del tega simbola. Obe komponenti se zvijata ena ob drugi in se zlivata ena v drugo. Beli del simbola vsebuje črno piko in črni del vsebuje belo piko, ker nič ni nikoli povsem Jing ali Jang, ampak vedno vsebuje v sebi del drugega, kar se lahko razraste in postane svoje nasprotje. 

Jing in Jang pojavi se sami lahko še naprej delijo na Jing in Jang. Na primer, dan je Jang v primerjavi z nočjo, ampak dan lahko razdelimo tudi na jutro in večer. Jutro, ko sonce vzhaja, je bolj Jang kot večer, ko sonce zahaja; tako je jutro Jang in večer Jing. Jutro se spremeni v večer , enako kot se Jang spremeni v Jing. Dan postane noč, poletje postane zima, naša telesa se gibajo in nato mirujejo, zebe nas in nato nam je vroče, smo budni in nato spimo. Spremembe iz Jing v Jang in iz Jang v Jin so zato vedno ciklične. 

Še en način gledanja na Jing in Jang je obravnava kot stanja pojavnosti. V cikličnem gibanju iz Jing v Jang in iz Jang v Jing materija zavzema različne forme. Se trans-formira. Na primer, dan se spremeni v noč in tekom dneva sonce izhlapi vodo iz zemlje in morja, kar ustvari vodne hlape, ki se zgostijo, ko se približuje večer, kar se na koncu nabere kot rosa med hladom noči. Tisto, kar izhlapi, se dvigne in je manj materialno ali brezoblično, je Jang v primerjavi s tistim, kar se zgosti, pade proti tlom, je materialno in ima obliko, kar je Jing. 

Če se vrnemo na Jing Jang kategorije in se spomnimo, da so to relativne kategorije, lahko na ta seznam dodamo:

 Obstaja pet načinov medsebojne povezanosti Jing-a in Jang-a. To so: 

1. si nasprotujeta

2. se dopolnjujeta

3. se porabljata

4. se lahko spreminjata eden v drugega

5. se lahko še naprej delita v Jing in Jang

1. Jing in Jang si nasprotujeta

Jing in Jang se borita eden proti drugemu in en drugega držita v ravnotežju. Mraz znižuje vročino; hladna pijača osveži na vroč dan. Vročina segreje mraz; kamin vas segreje na mrzel dan. To je osnova za zdravljenje v orientalski medicini; če je stanje telesa vročično, mora biti terapija hladilna in obratno. Tretma nasprotuje eni sili z drugo. Pri Nei Dan QiGong metodah (interni eliksir), se Qi začne silovito gibati, kar proizvede veliko količino toplote v telesu, če je Qi kakorkoli oviran. Zato so pri tej obliki vadbe vključene prakse, ki ohlajajo telo. Borba med Jing in Jang pripelje do dinamičnega ravnovesja, ravnovesja, ki zahteva konstantno regulacijo v nasprotju statičnim ravnovesjem. Vzemimo za primer temperaturo telesa : v osnovi je stabilna, vendar v nekem ozkem območju vseeno niha. Če niha izven nekega določenega območja, se poruši fiziološko ravnovesje telesa in telo zboli.

2. Jing in Jang se dopolnjujeta

Če se vrnemo nazaj k TaiChi simbolu, iz Janga pride Jing in iz Jinga pride Jang. Brez enega drugi ne more priti v obstoj. Brez Janga ne bi imeli proizvodnje Jinga. Brez Jinga ne bi bil proizveden Jang. Vsak določa drugega, vsak pripelje drugega v obstoj.

3. Jing in Jang se porabljata

Kjer Jing prevladuje, bo preplavil in porabil Jang in obratno. Da telo lahko deluje normalno in ohranja toploto (Jang), mora izgorevati del svoje substance (Jing). Na drugi strani pa, da telo lahko proizvede hranilne substance za telo (Jing), potrebuje nekaj energije (Jang). Če grejo katerikoli Jing ali Jang aspekti preko nekega normalnega območja, se pravi, pride do pomanjkanja ali presega enega ali drugega, nastane bolezen.

4. Jing in Jang se lahko spremenita eden v drugega

Ko se dan spreminja v noč ali ko se noč spreminja v dan, je primer tega. Spremembe letnih časov so še en primer.

5. Jing in Jang se lahko še naprej delita v Jing in Jang
Že prej smo omenili, kako se lahko dan še naprej razdeli v jutro in večer. Prav tako pa lahko razdelimo leto na poletje (Jang) in zimo (Jing).