Home Blog Page 10

SINDROM RAZDRAŽLJIVEGA ČREVESJA

0

SINDROM RAZDRAŽLJIVEGA ČREVESJA

Sindrom razdražljivega črevesja  je funkcionalna motnja debela črevesja brez spremljajočih organskih strukturnih pomanjkljivosti. Gre za zelo pogosto motnjo pri kateri nepravilno delovanje črevesja povzroči, da odpadne snovi v črevesju ne potujejo tako učinkovito kot bi morale. Zaradi tega se v črevesju kopičijo različni toksini kar povzroča napenjanje, pline, bolečine v trebuhu in izmenično drisko in zaprtje.

Znaki in Simptomi

Sindrom razdražljivega črevesja označuje kombinacijo različnih simptomov povezanih s prebavo. Značilni simptomi sindroma so bolečine v trebuhu in napihnjenost, spremenjene črevesne funkcije, zaprtje, driska ali menjavanje zaprtja in driske. Znaki sindroma razdražljivega črevesja so še izločanje sluzi ter napenjanje in slabost. Lahko se pojavi hujšanje, utrujenost ter različna stopnja tesnobe ali depresije. Pri ženskah se simptomi pogosto poslabšajo v obdobju pred menstruacijo.

V primeru, da imate te simptome se posvetujte z zdravnikom, saj lahko ti znaki kažejo tudi na kakšno drugo bolezensko stanje.

Sindrom razdražljivega črevesja pogosto kaže na alergije ali intolerance na hrano ter na fruktozno in laktozno intoleranco. Prav tako sindrom lahko hitro pripišemo osebi, ki je okužena s črevesnim parazitom ali bakterijo ter osebi, ki ima kronično vnetno bolezen črevesja (Chronova bolezen ali ulcerozni kolitis). Iz tega razloga je pomembno, da odkrijete vzroke vaših težav.

Vzroki

Vzroki za pojav sindroma razdražljivega črevesja so različni, največkrat pa je za težave kriv skupek več dejavnikov. Pogosto se vzrok za sindrom razdražljivega črevesja skriva v slabem prehranjevanju. Najpogosteje gre za nezadostno uživanje prehranskih vlaknin, ki se nahajajo v sadju in zelenjavi ter za previsok vnos enostavnih ogljikovih hidratov. Neuravnotežena in nezdrava prehrana vodi v disbiozo. Črevesna disbioza pomeni neravnovesje mikroorganizmov, ki poseljujejo prebavni trakt. Disbioza je pogost vzrok prebavnih težav in motenega vsrkavanja hranil.

 Prav tako lahko k sindromu razdražljivega črevesja pripomorejo preveliki obroki in nepravilno pitje ter nepravilno kombiniranje prehrane.

Pogost vzrok za razdraženo črevesje so  alergije in intolerance na hrano. V primeru, da ne veste na katero vrsto hrane ste preobčutljivi in to hrano uživate še naprej vodi to v neželene reakcije, ki so največkrat driska, napihnjenost, prekomerni vetrovi, bolečine v trebuhu, slabost ter splošno nelagodje v črevesju.  Včasih se za sindromom razdražljivega črevesja skriva fruktozna in laktozna intoleranca. Prva pomeni, da črevesje ni sposobno dovolj dobro razgraditi sadnih sladkorjev; druga pa, da črevesje ne more razgraditi mlečnega sladkorja laktaze. V tem primeru nam lahko težave, ki so tipične za sindrom razdražljivega črevesja povzročajo vsi mlečni izdelki in sadje. Ker je vsaka vrsta sadja drugačna, nekatere vrste sadja posamezniki prenašajo boljše kot druge.

Eden izmed dejavnikov, ki povzroča sindrom razdražljivega črevesja je tudi stres. Ta poveča črevesno gibljivost (ritmično krčenje črevesja, ki poganja hrano skozi prebavni trakt) ter povzroča bolečine v trebuhu in nepravilno delovanje črevesja.

Dieta življenjski slog

Prehranske vlaknine spodbujajo pravilno delovanje debelega črevesja. Tistim osebam, ki imajo pri sindromu razdražljivega črevesja težave predvsem z zaprtjem, bo povečan vnos vlaknin gotovo pomagal. Priporočljivo je, da namesto žitnih vlaknin uživate predvsem vlaknine, ki se nahajajo v sadju in zelenjavi.

 Alergije na hrano so kot vzrok za sindrom razdražljivega črevesja prepoznali že v letu 1900. Novejše študije kažejo, da ima kar 2/3 oseb s sindromom razdražljivega črevesja alergijo na najmanj eno živilo. Najpogosteje je to mleko oziroma mlečni izdelki in pšenica. Pomembno je, da ugotovite katera hrana vam povzroča težave in sledite izločitveni dieti. Ko osebe z alergijami in intolerancami na hrano  iz jedilnika umaknejo problematična živila, se črevesje običajno umiri.

Prehrana z veliko enostavnih in predelanih ogljikovih hidratov pripomore k disbiozi, poleg tega pa zmanjša še črevesno gibljivost. Namesto bele moke in testenin ter belega riža posegajte po polnozrnatih žitaricah, ki so bolj zdrave in obenem povečajte vnos zelenjave in sadja. Iz prehrane je potrebno izločiti tudi začinjeno in ocvrto hrano, predelano hrano, kavo, alkohol in sladkane pijače.          V primeru, da imate laktozno intoleranco izločite vse mlečne izdelke ali pa uživajte mlečne izdelke brez laktoze. V primeru glukozne intolerance zmanjšajte vnos sadja in s poskušanjem postopno ugotovite katero sadje vam bolj ustreza in katero manj ter se slednjega izogibajte.

Vaši obroki naj bodo manjši, jejte pa večkrat na dan. Pri tem pazite, da bodo kombinacije obrokov primerne. Ena izmed pogostejših napak, ki jih počnejo ljudje je, da jedo sadje po obroku in da so obroki preveč sestavljeni. V kolikor imate sindrom razdražljivega črevesja naj bodo obroki enostavni, sestavljeni iz manj različnih vrst hrane. Prav tako poskrbite, da bo hrana pripravljena tako, da bo lažje prebavljiva. Surova hrana se težje prebavi, zato naj pri osebah s sindromom razdražljivega črevesja prevladuje kuhana hrana, izjemno priporočljive so juhe.

Naučite se tudi boljšega spopadanja s stresom. Poskusite s sprehodi v naravi, meditacijo ali vadbami kot sta qigong, tai chi in joga.

Prehranski dodatki, ki pomagajo ublažiti sindrom razdražljivega črevesja:

Vitamini in minerali

B kompleks

Vitamini B kompleksa popravijo morebitne prehranske primanjkljaje in pomagajo obnoviti črevesne stene. Vzemite 1 kapsulo B vitaminov na dan.

Cink

Cink pomaga pri zdravljenju črevesnih sten, zaradi česar je pomemben dodatek pri sindromu razdražljivega črevesja.

Vitamin C in vitamin E

Vitamin C in vitamin E sta antioksidanta, ki preprečujeta poškodbe črevesne stene in pripomoreta k zdravljenju tkiva črevesja.

Zelišča

Kamilice

Kamilice pomirjajo prebavni trak. Posebno priporočljive so, če imate težave z izmenično drisko in zaprtjem. Kamilični čaj pijte trikrat na dan, najboljše med obroki.

Metin čaj

Metin čaj se že več stoletij uporablja za pomiritev trebušnih krčev in nelagodja v črevesju. Poleg metinega čaja je priporočljivo tudi metino olje v kapsulah. To potuje do tankega in debelega črevesja, kjer sprosti črevesne mišice in pripomore k lažjemu izločanju prekomernih črevesnih plinov.

Drugi dodatki

Omega – 3 maščobne kisline

Omega – 3 maščobne kisline pomagajo pomiriti vnetja in so priporočljive pri kakršnih koli vnetnih boleznih. Poleg dodajanja omega – 3 maščobnih kislin v kapsulah lahko te telesu potrebne maščobne kisline dobimo tudi s hrano. Priporočljive so predvsem ribe, laneno seme ter olje oljne repice.

Prebavni encimi

Prebavni encimi vam bodo pomagali učinkoviteje prebaviti hrano. Vzemite eno ali dve tableti pred obrokom.

Probiotiki

Probiotičme kulture pomagajo pri prebavi in vzdržujejo pravilno ravnovesje med mikroorganizmi v prebavnem traktu. Pomagajo pri disbiozi in lajšajo simptome sindroma razdražljivega črevesja. Verjetno so najpomembnejši izmed vseh priporočljivih dodatkov. Na tržišču obstaja mnogo probiotikov, posezite po tistih, ki vsebujejo največ aktivnih mikroorganizmov in sledite navodilom za uporabo na kupljenem izdelku.

 

Priporočljivi odmerki prehranskih dopolnil

Cink: 25 – 50 mg na dan

Vitamin C: 1500 mg na dan

Vitamin E: 200 – 400 IU na dan

 

Viri:

Conkling, W., Wong, D. (2005), The Complete Guide to Vitamins, Herbs and Supplements. The Holistic Path to Good Health. HarperCollins e – books

Murray, M. (2002), The Pill Book Guide to Natural Medicines: Vitamines, Minerals, Nutritional Supplements, Herbs and Other Natural Products. Bantam Books.

Druga stran reke – Je trava res bolj zelena na sosednji strani?

0

Druga stran reke

Nekoč pred davnimi časi, je v starodavni Kitajski živel mož, ki je delal kot čolnar na reki Jangce. Na obeh straneh reke je bilo več vasi in mest, zato je imel vedno dovolj dela in potnikov, ki jih je bilo potrebno pripeljati z ene strani reke na drugo. Skozi leta svojega dela je moški srečal veliko različnih ljudi.

Nekega dne se je nek vaščan približal čolnarju, ki je čakal potnike in rekel: “Gospod, morda mi lahko pomagate odgovoriti na moje vprašanje. Že nekaj časa razmišljam o tem, da bi se preselil na drugo stran reke. Verjetno poznate ljudi s tiste strani. Mi lahko kaj poveste o njih?”

 

Ladjar je bil radoveden: “Zakaj razmišljate o selitvi? Je kaj narobe z vasjo v kateri živite?”

Moški je rekel: “Moja vas je grozna. Obkrožen sem z najhujšimi ljudmi kar si jih lahko zamislite, zaradi česar tam nočem živeti dlje kot je to nujno potrebno. Moji sosedje zganjajo hrup, kadar potrebujem tišino. Sosedom je vseeno za umazanijo na cestah. Nihče me ne spoštuje, zato tudi jaz ne spoštujem njih.”

Ladjar je sočustvoval z vaščanom: “To se sliši res neprijetno. Ste ostalim vaščanom kdaj povedali kako se počutite?”

Vaščan je odgovoril z jezo v glasu: “Oh, seveda sem! Pošiljam jim znake, ki jih ne morejo napačno razumeti. S hrupom me motijo podnevi, zato jih jaz s hrupom motim ponoči. Nikoli ne pospravijo cest, zaradi česar postavim svoje smeti kar pred vrata. Kadar koli so do mene nesramni, sem sam dvakrat bolj nesramen do njih. Seveda vedo kako se počutim!”

“Razumem,” je odgovoril čolnar. “Zate imam slabo novico. Ljudje na drugi strani reke niso prav nič drugačni. Vse stvari, ki vas motijo v vaši vasi, se dogajajo tudi na drugi strani reke. Če se odločite, da se boste preselili, boste za to porabili veliko časa in truda, rezultat pa bo enak.”

Nesrečni vaščan je jezno vzkliknil: “Se mi je zdelo. Nekje mora obstajati boljši kraj. Našel ga bom.” S temi besedami se je obrnil in odšel.

Nekaj trenutkov kasneje, se je ladjarju približal drug moški, ki je izgledal precej mlajši od prvega. Ogovoril ga je: “Oprostite. Razmišljam, da bi se preselil na drugo stran reke. Verjetno veste kakšni so ljudje tam? Mi lahko kaj poveste o njih?”

Ladjar je tudi tega moškega z radovednostjo vprašal: “Zakaj razmišljate o selitvi?”

Mladenič mu je odgovoril: “Rad bi se učil duhovnosti, pri Dao učitelju, ki živi na drugi strani reke. Če se preselim tja, prihranim veliko denarja, ki bi ga porabil za prečkanje iz ene na drugo stran reke. Vseeno pa mi je nekoliko težko zapustiti svoj dom tukaj.”

Ladjar je mladeniča vprašal: “Zakaj oklevate?”

Mladenič je odgovoril: “Moja vas je čudovit kraj za življenje. Imam najboljše sosede, kar si jih lahko zamislite. Vsi so prijazni in uvidevni, vsi skrbimo drug za drugega. Vsakdo skrbi, da je soseska čista in prijetna. Veliko je medsebojne pomoči in spoštovanja in zato mi je težko oditi. Nisem prepričan, da na drugi strani reke lahko najdem tako čudovite sosede.”

Ladjar mu je rekel: “Razumem. Zate imam dobre novice. Ljudje na drugi strani reke niso tako različni od ljudi v tvoji vasi. Vse lastnosti, ki jih tako cenite pri vaših sosedih, boste našli tudi pri ljudeh na drugi strani reke. Če se odločite, da se boste preselili, ne boste potrebovali dolgo časa, da postanete nov član vasi, kjer boste prav tako radi živeli.”

Mladenič je bil zelo vesel takšnega odgovora. Zahvalil se je čolnarju in se vrnil domov, da bi načrtoval svojo selitev.

Ulični prodajalec, ki je tiho opazoval oba pogovora, je pristopil k čolnarju in dejal: “Slišal sem oba tvoja pogovora. Zdela sta se mi izjemno zanimiva, saj poznam oba moška, s katerima si govoril. Oba prihajata iz iste vasi in oba sta vprašala isto vprašanje. Zakaj si jima drugače odgovoril?”

Ladjar je uličnemu prodajalcu povedal: “Razlika se nahaja v njima, ne v kraju iz katerega sta prišla in v mojem odgovoru. Prvi vaščan se ne zaveda, da vse kar ga tako zelo moti izhaja iz njega samega: hrup, umazanija na ulicah in pomanjkanje spoštovanja. Njegovo okolje odraža to kar je v njegovem srcu. Če se ne bo sam znotraj spremenil, bo ne glede na kraj bivanja, sam ustvaril enako negativno okolje.

Enako velja za mladeniča. Morda se ne zaveda, vendar vse kar ceni v svoji soseski izhaja iz njegovega srca: prijaznost, uvidevnost, medsebojna pomoč in spoštovanje. Dokler se ne bo njegova notranja narava spremenila, bo ne glede na kraj bivanja, sam ustvaril pozitivno okolje.”

Ulični prodajalec se je razumevajoče nasmehnil: “Razumem… torej stvari na drugi strani reke niso nujno tudi boljše?”

Ladjar je odgovoril: “Ne, vendar se stvari vedno izboljšajo na vsaki strani… kadar se izboljša tudi naša notranjost.”

Obrazložitev zgodbe

V življenju pogosto srečamo ljudi, ki mislijo, da je sosedova trava bolj zelena. Takšne posameznike predstavlja prvi vaščan v zgodbi – njegov kraj ni dovolj dober, nekje drugje je boljše. Vse se bo izboljšalo in težave bodo izginile, samo da se vaščan preseli.

Takšna miselnost se ne nanaša le na kraj bivanja, temveč tudi na druga področja v življenju. Nekdo drug ima boljšo službo, boljše sodelavce in dela v boljšem podjetju kot mi. Neka druga družina ima lepšo hišo od nas in čudovite sosede. Celo njihovi hišni ljubljenčki izgledajo boljše. Vse je boljše kot realna situacija takšnih posameznikov.

Kot je v zgodbi nakazal že ladjar, selitev na sosedovo travo ali na nasprotno stran reke morda ni pametna ideja. Ljudje, ki bi se v upanju na svetlo prihodnost preselili, bi sprva mislili, da je vse rožnato, vendar bi postopoma ta občutek izginil. Čez nekaj časa se medeni tedni končajo in občutek novosti se poleže. Takrat takšni posamezniki ugotovijo, da vse vendarle ni tako popolno kot se je zdelo in da se tudi tu pojavljajo vsakodnevni problemi. Ne mine dolgo časa in že iščejo novo sosedovo travo. Vse bo boljše, ko bodo zares našli pravi kraj… In tako se še enkrat odvrti enaka zgodba.

Mladi vaščan v zgodbi ima drugačen pogled na svet, čeprav izhaja iz iste vasi kot prvi moški. Zanj je bila sosedova trava njegova vas, zato si ni želel oditi drugam. Zakaj bi se spopadel z negotovostjo nekje drugje, ko ima na voljo vse kar si želi v svojem kraju?

Čolnar je izpostavil dejstvo, da bi bil mlad vaščan zadovoljen tudi na drugem kraju. Čeprav se mladenič ni zares želel preseliti, bi bil enako kot v stari vasi zadovoljen tudi v novi vasi. Ko bi se preselil, bi opazil, da trava bujno raste tudi v novem kraju. Bilo bi skoraj tako kot bi mladeniču sledila zelena in lepa trava.

Kako smo lahko bolj podobni mladeniču iz zgodbe? Pričnemo lahko s spreminjanjem našega pogleda na svet. Doumeti moramo, da v resnici trava drugje ni nič bolj zelena kot na našem vrtu. Doumeti moramo, da je to le iluzija in prenehati iskati zadovoljstvo nekje drugje. Prizadevati si moramo za stabilnost in pripadnost ne glede na to, kje se trenutno nahajamo. Poskusimo iz naše situacije narediti največ kar je mogoče. Vedno gremo lahko nekam drugam potem, ko smo sami naredili nekaj dobrega. Takrat naše mesto lahko zapustimo boljše kot je bilo pred nami.

Še bolj pomembno sporočilo zgodbe pa je, da moramo skrbeti za travo znotraj nas. Za oba vaščana velja, da njun zunanji svet le odraža njun notranji svet in ne obratno. To drži tudi za nas. Razmišljajte o svojem srcu kot o vrtu. Trava, ki raste v vrtu je odraz vaše duhovnosti. Trava lahko zeleni ali pa se suši – odvisno od tega kako zanemarjate ali hranite svojo potrebo po duhovnosti.

Kaj naša trava oziroma notranjost zares potrebuje? Najprej je travo potrebno zalivati, naj bo Dao voda, ki redno neguje in hrani vaš vrt. Kadar v svojem življenju sledite poti (Dao), voda skrbi za vaš vrt in celoten vrt zacveti.

Poleg vode vrt potrebuje tudi sonce. Sonce je prispodoba za optimističen pogled na svet, za svetel nasmeh in smisel za humor, s katerim si popestrite vsako vaše dejanje. Sonce je energija, ki osvetli vaše razpoloženje in vse okoli vas. Znotraj vašega srca je ta energija kot sončna svetloba, ki ožarja celoten vrt ter prinaša vitalnost in svetlobo vsem rastlinam v vrtu, posebno pa travi.

Če boste redno skrbeli za vodo in svetlobo v svojem vrtu, bo trava bujno rastla ter vplivala na vaše celotno življenje in vaše okolje. Vsako področje v vašem življenju vas bo bolj izpopolnjevalo in vam nudilo zadovoljstvo. Delo, kariera, ljubezen ter drugi odnosi v vašem življenje vas bodo notranje izpolnjevali.

Sedaj veste kakšna je resnica. Sosedova trava ni bolj zelena kot vaša, temveč je vaša trava najbolj zelena zaradi vas samih. Trava je lahko tako zelena kot si želite, dokler ste za to pripravljeni delati v svoji notranjosti. Dokler hodite po poti Dao in sledite svoji poti, bo trava pod vašim korakom vedno ozelenela, kjer koli se boste nahajali.

Pogosta vprašanja o Qigong vadbi

0

Pogosta vprašanja o Qigong vadbi

Ali je Qigong vadba primerna za vsakogar?

Da, Qigong je primeren za vsakogar. Na Kitajskem ljudje vseh starosti, predvsem pa starejši, začnejo svoj dan s Qigong vajami, ki jih izvajajo v parkih. Qigong vadba je primerna za vsa starostna obdobja ter za različne stopnje fizične pripravljenosti. Qigong lahko izvajajo mladi, športniki ter 92 let stari ljudje. Primeren je za otroke ter osebe, ki so kakorkoli bolne in celo fizično ovirane. Qigong vaje so različne, zato lahko za vsakogar najdemo primerne vaje. Če Qigong vadbo vsakodnevno vključite v svojo rutino, vam to bo pomagalo, da ostanete zdravi, vitalni in osredotočeni ne glede na to, koliko ste stari.

Kako pogosto in koliko časa bi moral izvajati Qigong vadbo?

Pozitivni učinki Qigong vadbe so odvisni od tega, kako pogosto in koliko časa jo izvajate. Zelo priporočljivo je, da si na dan vzamete vsaj 15 minut, najbolj optimalno pa je, če vam uspe vaditi dvakrat na dan po 30 minut. Po enem mesecu takšnega ritma vadbe boste opazili, da ste bolj vitalni in mirni. Če vam uspe Qigong izvajati nekaj ur na dan, pa boste kmalu opazili bistveno izboljšanje svojega zdravja in nivoja energije. Če ste v času pričetka vadbe kakorkoli bolni, lahko pričakujete izboljšanje svojega počutja. Pomembno pa je, da vaje izvajate s čim večjo pozornostjo.

Kako naj izvajam vaje?

Ko pričnete z vadbo Qigonga, lahko naredite vse  vaje iz posameznega sistema naenkrat ali pa izberite le nekaj vaj, ki so vam najbolj všeč. Včasih so tiste vaje, ki so nam najbolj všeč tudi tiste vaje, ki jih najbolj potrebujemo za dvig našega Qi-ja. Če ste izbrali Qigong vadbo predvsem za izboljšanje slabega počutja zaradi bolezni, pa je priporočljivo, izvajati vse vaje in ne le tiste, ki vas takoj pritegnejo. Nekatere vaje so lahko za vas nekoliko manj udobne zaradi blokad Qi-ja v telesu. Čuječe in potrpežljivo izvajanje tudi takšnih vaj bo postopoma sprostilo blokade na prizadetih mestih in naredilo telo bolj pretočno.

Ne obstaja nobeno pravilo koliko ponovitev posamezne vaje bi morali narediti. Na Kitajskem pa je vseeno najbolj pogosta praksa 6 ponovitev vaj, pogosto pa je tudi, da se posamezno vajo ponovi trikrat ali petkrat.

Kaj so tipične sestavine vadbe?

  • Budistično dihanje – Dihanje v energetski center Dantian
  • Vaje za ogrevanje
  • Set Qigong vaj: kombinacija vaj glede na vašo starostno skupino ali glede na vašo zdravstveno težavo
  • Stoječa meditacija:  zavzamemo jo lahko pred ali po Qigong vajah
  • Masaža: lahko jo izvedemo kadarkoli tekom dneva, v postelji pred spanjem ali preden se odpravite spat
  • Meditacija: jutranja meditacija nam pomaga, da se osredotočimo na naše dnevne obveznosti; večerna meditacija pa nam pomaga pripraviti um na bolj miren počitek.

Vadite lahko sami, s svojimi prijatelji ali v krogu svoje družine. V veliko pomoč vam je lahko obisk pri zdravniku Tradicionalne kitajske medicine, ki vam bo pomagal določiti, kateri je vaš šibki meridian in organ. Tako boste lahko zase lažje izbrali vaje, ki jih morate bolj pogosto izvajati.

Kaj so najboljši pogoji za vadbo Qigonga?

Čas vadbe

Qigong lahko izvajate ob katerikoli uri podnevi ali ponoči, vseeno pa je najbolj priporočljiv čas ob zori ali mraku. Takrat je namreč v zraku naraven mir, saj je energija dneva (jang) in energija noči (jing) najbolj uravnovešena. To energijo se bolj občuti predvsem v podeželskem okolju.  

Stran neba vadbe

Veliko ljudi rado izvaja vaje tako, da zjutraj gledajo proti soncu, saj takrat lažje vsrkajo nebesni Qi. Proti večeru pa je priporočljivo, da se obrnemo proti jugu (ali proti severu na južni polobli), saj naj bi se Qi znotraj nas samodejno uskladil z Zemljinim magnetnim poljem tako, da lahko bolje absorbiramo zemeljski Qi.

Kadar vaje izvajamo v sredini dneva, smer v katero gledamo ni tako pomembna. Včasih se bolje počutimo, če gledamo proti soncu, včasih pa nam bolj ustreza, da čutimo sončno toploto na hrbtu.

Če izvajamo vaje na robu obale ali imamo pred sabo odprt pogled z višine, je priporočljivo, da zremo naravnost v horizont. To je v tem primeru bolj pomembno kot položaj sonca. Če vaje izvajamo v zaprtih prostorih, je priporočljivo, da zremo proti svetlobi, ki prihaja skozi okno.

Z redno vadbo Qigonga boste postali bolj občutljivi na smer vadbe in se boste samodejno postavili proti smeri prevladujočega vira energije.

Obstajajo pa tudi tradicionalne smernice, ki smer vadbe narekujejo na podlagi notranjih organov:

  • Vadba v smeri vzhoda krepi šibka jetra
  • Vadba v smeri zahoda pomaga pomiriti preveč aktivna jetra
  • Vadba v smeri zahoda pomaga krepiti šibka pljuča
  • Vadba v smeri vzhoda pomaga pomiriti tesna in preobremenjena pljuča
  • Vadba v smeri severa pomaga krepiti šiba ledvica
  • Vadba v smeri juga pomaga krepiti šibko srce

V splošnem velja pravilo, da vadite QiGong v tisti smeri kot vam najbolj ustreza. To je običajno boljše, kot če bi se držali pravil v teoriji. Če sami še niste dovolj občutljivi na smer vadbe, pa poskusite vaditi v različnih smereh in upoštevajte teorijo. Sčasoma boste na ta način ugotovili kaj vam najbolj ustreza.

Primeren prostor za vadbo

Qigong vadbo lahko izvajamo kjerkoli, vendar so določeni prostori boljši kot drugi. Najboljše je Qigong izvajati tam, kjer sta nebesni in zemeljski Qi najbolj bogata ter čim bolj stran od vrveža. Če ste v gorah ob slapu in je vreme primerno toplo, bo to idealen prostor za vaje. Prav tako je zelo primeren kraj za vadbo na plaži, saj premikajoča voda odda veliko Qi-ja. Gore ali obala so ponavadi tudi manj onesnaženi.

Če nimate na voljo gor ali obale, za vadbo Qigong izberite vsaj prostor, ki ni v neposredni bližini prometa in prometnih izpuhov. Prostor naj ne bo hrupen in naj vsebuje čim manj sevanja, ki prihaja iz elektronskih naprav.

Primerna oblačila za vadbo

Oblačila za vadbo naj bodo ohlapna in “naj dihajo”. Najboljše je, če so iz naravnih materialov. Med vadbo odstranite ure in zapestnice, saj omejujejo tok Qi-ja skozi zapestje ter obenem ustvarjajo nesorazmerje v teži rok. Če se težko ločite od ure in zapestnic, jih vsaj porazdelite na obe roki. Tako bosta roki bolj usklajeni v teži. V tem trenutku se vam teža ure in zapestnic morda ne zdi velika, vendar ob redni vadbi, ko postajate vse bolj in bolj občutljivi, vas bo nakit pričel ovirati.

Med vadbo vas ne sme zebsti, saj tako ne boste čutili koristi vadbe. Če je hladno, se raje topleje oblecite. Zelo pomembno je, da nimate mrzlih rok. Raje uporabite rokavice. Z redno vadbo se vam bodo dlani ogrele hitro po pričetku izvajanja vaj. Poskrbite, da boste imeli tudi topel trebuh in hrbet. Če ohladite spodnji Dantian in ledvica, se bo kroženje Qi-ja občutno zmanjšalo, kar je ravno nasprotno od tega, kar želimo pri Qigong vadbi doseči.

Zadržki za vadbo

Vadba Qigonga je odsvetovana, če imate akutno vnetje, vročino ali notranje krvavitve. Če imate kakšne posebne in izredno hude zdravstvene težave, se glede izvajanja Qigong vadbe raje posvetujte z zdravnikom.

Menstruacija in nosečnost

Vadba med menstruacijo in nosečnostjo je zelo priporočljiva, saj bo izboljšala kroženje Qi-ja, krvi in drugih telesnih tekočin. Vseeno pa se izogibajte naprednejši vadbi. Držite se osnov in bodite pozorni na dihanje. Če je vaša menstruacija zelo močna, je priporočljivo, da se med vadbo osredotočite na prsni koš. Osredotočenost na Dantian bi namreč še bolj povečala krvavenje.

Nosečnost bi morala prispevati k boljšem zavedanju trebuha in prizemljenosti. Tudi Qigong prispeva k boljšem zavedanju trebuha ter nas pomaga prizemljiti. Nosečnost je zato priložnost, da lahko naravno izboljšamo svoj Qigong. Vadba Qigonga lahko preko osredotočenosti na trebuh pomaga tudi pri dodatnem občutku povezanosti z vašim otrokom. Priporoča pa se, da od 6 meseca naprej ne izvajajte vač abdominalnega dihanja, ampak se osredotočite le na naravno dihanje.

Drugi dejavniki

Če ste doma in nameravate izvajati Qigong dalj časa, je priporočljivo, da se pred vadbo na hitro oprhate in otrete z brisačo. To samo po sebi osveži naš Qi. Če pa se vam ne da oprhati, prhanje spustite in raje pričnite z vajami. Qigong vam ne sme predstavljati sitnosti. Izvajate ga kot vam ustreza.

Če ste lačni, pred vadbo raje nekaj prigriznite. Občutek lakote bo namreč preprečil vašo osredotočenost in odločnost. Odsvetovano je, da se pred vadbo Qigonga obilno najeste. Qi bo takrat preusmerjen v prebavni sistem in bo slabo krožil drugje.

Priporočljivo je, da se pred vadbo izognete uživanju alkohola. Ta vas namreč naredi utrujene, šibke,  lahko se vam prične vrteti ali vam postane slabo. Če čutite, da pri vadbi niste več prisotni, raje prenehajte. Vadbo zaključite z gibi za harmonizacijo Qi-ja.

 

Skodelica riža – Nič v našem življenju ni določeno

0

Skodelica riža 

Nekoč, pred davnimi časi je v starodavni Kitajski živel modrec, ki so ga vsi poznali po njegovi zmožnosti reševanja težav. Nekega dne sta ga v upanju na nasvet obiskala dva moška. Oba sta bila mlada in vljudna in sta hotela drug drugega spustiti naprej. Po krajšem pogovoru sta ugotovila, da imata za modreca pravzaprav enako vprašanja, zaradi česar sta se dogovorila, da bosta pred modreca stopila skupaj.

Eden izmed njiju je pričel govoriti: “Učitelj, najina težava je zelo podobna. Oba sva nižja delavca in na delovnem mestu z nama zelo grdo ravnajo. Nihče naju ne spoštuje, stalno naju potiskajo sem ter tja. Nama lahko svetujete ali bi morala zapustiti delovno mesto?”

Modrec je zaprl oči ter dalj časa meditiral. Mladeniča sta ves ta čas potrpežljivo čakala, dokler ni modrec odprl oči. Odgovoril jima je s tremi besedami: “Samo skodelica riža.”

Mladeniča sta se mu zahvalila za odgovor ter krenila na pot. Med hojo proti mestu sta razmišljala o odgovoru, ki jima ga je namenim modrec. Čez nekaj časa je eden izmed njiju pretrgal tišino: “To je bilo zanimivo. Kaj meniš, da je modrec mislil?”

Drugi mladenič je bil povsem zamišljen. Rekel je: “Mislim, da je precej očitno, da skodelica riža predstavlja najine dnevne obroke.”

Prvi mladenič mu je odgovoril: “Strinjam se. Menim, da nama je modrec želel povedati, da delo ni nič drugega kot sredstvo za preživetje. Če dobro premislim, naše delo ni pravzaprav nič drugega kot so naši dnevni obroki.”

Po tem pogovoru sta se poti mladeničev ločili. Eden izmed mladeničev je še naprej delal na istem delovnem mestu, drugi pa je takoj po srečanju z modrecem dal odpoved. Odšel je domov na podeželje in se posvetil kmetovanju.

Čez nekaj let je mladenič, ki je pričel z delom na kmetiji, postal precej uspešen. Uporabil je svoja znanja iz prejšnje službe ter pričel uvažati zelo kvalitetna semena. Njegovo sadje in zelenjava je bilo najlepše daleč naokoli. Dobro je zaslužil in postal je ugleden strokovnjak za pridelke.

Tudi mladenič, ki je ostal v svoji prejšnji službi je napredoval. Postal je skoraj popolnoma nov človek. Prevzemal je zahtevne naloge in dokazal, da se odlično izkaže pri obvladovanju nesreč in težav. Pri delu je hitro napredoval in postal menedžer.

Nekega dne sta se ta dva moška, nekoč mladeniča, po naključju srečala. Po kratkem pogovoru sta kmalu ugotovila, da sta na podlagi istega odgovora modreca izbrala dve povsem različni življenjski poti. Oba sta bila premožna in srečna, toda katera je bila zares tista prava pot?

Menedžer je rekel: “Kako nenavadno. Modrec nama je odgovoril enako, oba sva slišala enake besede. Zakaj si prenehal z delom v prejšnji službi?”

Kmet je odgovoril: “Ali ni očitno? Modrečeve besede sem takoj razumel. Služba ni bila nič drugega kot sredstvo za preživetje, ki mi priskrbi obroke. Zakaj bi se torej silil ostati v slabih razmerah samo za skodelico riža? Odpoved se mi je zdela najbolj prava odločitev. Zakaj si ti ostal?”

Menedžer se je zasmejal: “Tudi jaz mislim, da je to jasno. Služba ni nič drugega kot le skodelica riža, ki ni vredna obremenjevanja. Takoj, ko sem to doumel, sem spoznal, da se zaradi službe ni vredno obremenjevati. Slabega ravnanja v službi nisem več jemal osebno, torej sem ostal. Ni to to, o čemer je govoril modrec?”

Kmet je zmedeno zmajal z glavo: “Zdaj sem popolnoma zmeden. Ali je modrec mislil, da je prava pot moja ali tvoja? Obiščiva ga še enkrat in pridiva stvari do dna.”

Moška sta šla ponovno do modreca in pojasnila svojo dilemo. Povedala sta mu, da si zelo želita izvedeti pravi pomen nasveta izpred let. Poprosila sta ga  za razlago.

Modrec je ponovno zaprl oči in pričel meditirati, moška pa sta ponovno potrpežljivo čakala. Po krajšem času je modrec odprl oči in ponovno podal odgovor v nekaj kratkih besedah: “Samo razlika v misli.”

Obrazložitev zgodbe

Mnogim se zdi, da zgodba nima pravega konca. Modrec ni nikoli povedal katera pot je bila prava, zato je zgodba dvoumna. Kaj se iz nje sploh lahko naučino?

Prodoren bralec bo hitro ugotovil, da je dvoumnost bistvo zgodbe. Prvo sporočilo zgodbe je, da nič v našem življenju ni določeno. Mladeniča, ki sta iskala nasvet sta ubrala popolnoma drugačni življenjski poti (ostati v službi, dati odpoved), oba pa sta dosegla enake rezultate (bogastvo, srečo). Podobno je tudi v našem življenu. Vsak ima svojo pot, ki ji sledi in čeprav je naša pot različna od poti drugih, ki jih srečujemo, nas prav tako vodi do enakega cilja – duhovne prebujenosti. Dao stanje duha je kot tok potoka, ki teče navzdol po pokrajini. Tok je odvisen od pokrajine in zaradi razmer v pokrajini lahko tudi spremeni smer. Ne glede na to kako in kje potok teče, pa se bo na koncu iztekel v ocean. To je bistvo poti, bistvo poti Dao. Ne obstaja le ena sama pot, ki bi vodila do božanstva. Ni važno katero pot izberete, saj vse poti vodijo v enako smer.

Drugo, bolj pomembno sporočilo zgodbe pa so besede, ki jih je izrekel modrec: ena majhna razlika v razmišljanju lahko povzroči veliko spremembo v našem življenju. Oba moška v zgodbi sta sprejela pravo odločitev, vendar sta imela tudi srečo. To ne pomeni, da so vse poti enako pravilne. Tako kot obstaja nešteto poti, ki vodijo v pravo smer; obstaja tudi nešteto poti, po katerih lahko skrenemo. Samo ena sama majhna odločitev, na primer ali se na križišču obrnemo v levo ali v desno stran, lahko pomeni razliko med varnim prihodom na cilj ali brezupno izgubljenostjo.

Dao ni prisoten le v univerzumu, temveč se kaže tudi v majhnih in navidez nepomembnih rečeh. V zgodbi to ponazarja sporočilo modreca, ki opozori na pomembnost ene same misli, ki lahko popolnoma spremeni potek življenja. Morda se nam nekaj sploh ne zdi pomembno, v resnici pa lahko še tako majhna reč spremeni svet in naše življenje.

Dao

Kako naj vemo katere misli bodo odločale o naši prihodnosti in katere ne? Sledilci poti (Dao) ne ločijo misli na tak način. Vsako svojo misel in dejanje razumejo kot vredne pozornosti. Pri vsakem dejanju v svojem življenju si prizadevajo za čuječnost, tako da so ves čas v stiku sami s seboj in s potjo (z Daom).

Ena sama misel, vzgib ali odločitev ima moč, da vse spremeni. Vsaka misel, vzgib in dejanje šteje!

Trije zakladi – Qi, Jing in Shen

0

Trije zakladi – Qi, Jing in Shen

Vsak posameznik za življenje in svoj obstoj potrebuje Qi, še več Qi-ja pa potrebujemo za premikanje.

Življenje je polno procesov in velikih organskih sprememb. Prične se z rojstvom in rastjo ter s časom pripelje do razpada oziroma smrti. Osnovni dejavnik, ki omogoča rojstvo, rast in reprodukcijo se v tradicionalni kitajski filozofiji imenuje Jing. Besedo Jing lahko prevedemo kot “bistvo” oziroma “esenco”. Jing določa kakšna je naša telesna konstitucija in predstavlja osnovo za posameznikove lastnosti. Če bi v zahodnem svetu iskali vzporednico Jinga, bi najlažje rekli, da Jing predstavlja človeški hormonski sistem, saj so hormoni odgovorni za rast, reprodukcijo, metabolizem ter za druge spremembe v telesu. Vseeno pa hormonski sistem nikakor zadostno ne opiše kaj je Jing, saj Jing zajema več kot le fizično plat.

Organizem z zadostno količino Jinga lahko obstaja ter izpolni naravni proces rasti in reprodukcije, vendar pri tem ne kaže obstoja zavesti. Zavest predstavlja prisotnost duha (Shen). Shen je energija, ki se skriva za močjo mišljenja in razločevanja. Je energija za utemeljevanjem in samorefleksijo. Brez Shen-a ni osebnosti.

Qi, Jing in Shen so v tradicionalni kitajski filozofiji pojmovani kot “trije zakladi” (San Bao). Naše dosedanje razmišljanje lahko zaključimo z mislijo, da prav vse v sebi nosi določen nivo Qi-ja, vendar samo tisto kar je živo (vse sposobno rasti, reprodukcije in propada) vsebuje tudi Jing. Pomembno pa je, da razumemo, da sta Jing in Shen le drugačna in omejena vidika Qi-ja, ki se nahaja v vsem kar obstaja. Jing, Shen in Qi so medsebojno povezani in v praksi so meje med njimi zabrisane.

Če to razumevanje povežemo z vadbo Qigonga, je pomembno, da se zavedamo, da je glavni cilj Qigonga: hraniti naš Jing, okrepiti in uravnati tok Qi-ja ter zbistriti naš Shen.

Nekaj več o Jing-u

Obstajata dva vira Jing-a oziroma našega bistva. Eden je pridobljen pred našim rojstvom in se imenuje predrojstvena ali originalna esenca. Drugi je pridobljen po našem rojstvu in se imenuje porojstvena esenca. Jing je vrsta zgoščenega Qi-ja, ki čaka na aktivacijo. V svoji predrojstveni obliki se prenese na nas med spočetjem kot združitev Jang-a, ki je spravljen v semenski tekočini očeta in Jing-a, ki je spravljen v materinem jajčecu. V kitajskem jeziku se semenska tekočina imenuje “Jing Zi”. To lahko prevedemo kot “esenca sina”, saj vsebuje Jing, ki se prenese iz očeta na otroka. Po spočetju, ko je otrok v maternici, pa otrok še vedno prejema predrojstveno esenco preko popkovine. Če sta starša otroka v času spočetja zdrava in če mama v nosečnosti zdravo živi, bo predrojstvena esenca močna.

Predrojstvena eseca

Predrojstvena esenca je shranjena v ledvicah, njena količina in kvaliteta je v veliki meri določena ob rojstvu. Skozi proces življenja se postopoma izrablja, dokler se do smrti zaradi starosti popolnoma ne izčrpa. Prekomerno delo, slaba prehrana ter prekomerna spolna aktivnost tekom daljšega časovnega obdobja pa lahko privede do prehitre izčrpanosti predrojstvene esence. Pomembno pa je vedeti, da predrojstveno esenco lahko tudi krepimo in njeno izčrpavanje upočasnimo, če se ukvarjamo z vadbo Qigonga, Taiji Quana in določenimi vrstami joge.

Projstvena esenca

Porojstveno esenco Jing-a pridobimo iz hrane in jo prečistimo v prebavnem traku. Pridobivanje porojstvene esence se prične po rojstvu in traja celotno življenje. Porojstvena esenca dopolnjuje predrojstveno esenco, skupaj pa esenci tvorita celoto, ki določa podlago delovanju našega uma in telesa. Tudi ta esenca je spravljena v ledvicah, zato jo lahko imenujemo “ledvična esenca”.

Bolj močna kot je naša predrojstvena esenca, močnejša je naša konstitucija ter močnejši je naš prebavni sistem. To pomeni, da ljudje z močnejšo predrojstveno esenco tudi lažje pridobivajo porojstveno esenco iz hrane.

Jing lahko primerjamo z močno baterijo, Qi pa lahko primerjamo z električno energijo, ki nastane v bateriji in potem kroži po našem telesu ter spodbuja našo rast in aktivnost. Predrojstveno esenco Jinga lahko primerjamo tudi z denarjem, ki so ga naši starši investirali za nas. Ta investicija nam omogoča boljši začetek v življenju. Porojstveno esenco pa bi lahko primerjali z denarjem, ki ga dobimo od investicije staršev – obrestmi in z denarjem, ki ga sproti zaslužimo z vsakodnevnim delom. Če se odločite, da boste dvignili ves investiran denar in ga zapravili, nimate več nobene rezerve, prav tako pa ne dobite več obresti. Za kritje vseh življenjskih izdatkov, se boste morali pri delu bolj potruditi. Enako je s predrojstveno esenco. Če jo boste tekom življenja zapravili, boste postopoma postali šibkejši, bolj dovzetni boste za bolezni in vsakodnevno boste morali bolj paziti kako živite in kako jeste. Z drugimi besedami, za ohranitev zdravja boste morali trdo delati.

Jing ima več nalog, vse pa so povezane z rastjo, razvojem, spolnim dozorevanjem ter spočetjem. Jing mora napolniti kosti, možgane, hrbtenjačo, živčno tkivo ter zobe. Jing skrbi za našo pravilno rast in razvoj ter omogoča osnovo za normalno delovanje možganov.

Prvobitni Qi (Yuan Qi)

Obstaja več vrst Qi-ja, ki spodbuja in oživlja naše telo in um. Vse vrste Qi-ja so pravzaprav enake, razlikujejo se le v gostoti oziroma redkosti ter se imenujejo glede na naloge, ki jih imajo. Ena izmed vrst Qi-ja se na primer imenuje obrambni Qi (Wei Qi). Obrambni Qi je bolj jang, saj precej hitro kroži po zunanji strani našega telesa. Zunanja stran našega telesa je jang pozicija, notranjost telesa pa je jin. Najbolj globok in najbolj temeljni izraz Qi-ja v našem telesu pa se imenuje prvobitni Qi (tudi Yuan Qi). Prvobitni Qi je pravzaprav Jing v bolj dinamični fazi. Če ga primerjamo z obrambnim Qi-jem, se prvotni Qi premika bolj počasi in bolj globoko v telesu.

Jing se nahaja predvsem v ledvicah in zelo počasi kroži po telesu kot gosta tekočina. Predstavlja zagon za fizično rast. Prvobitni Qi pa je bolj kot energija in kroži ter teče vsepovsod. Prvobitni Qi je prav tako podoben tekočini, medtem ko je obrambni Qi bolj podoben plinu, vsaj po načinu kako se širi.

Na prvobitni Qi lahko gledamo kot na povezavo med Jingom, ki je bolj podoben tekočini in povezan s počasnimi dolgoročnimi cikli in spremembami, in Qi-jem, ki ga potrebujemo za vsakodnevna opravila. Ta je bolj podoben energiji in povezan s kratkoročnimi cikli in spremembami.

Jing in prvobitni Qi sta bistvenega pomena za osebo, ki izvaja Qigong. S Qigongom želimo namreč ohraniti in izboljšati kvaliteto Jinga, ki je spravljen v ledvicah ter na ta način povečati količino in kvaliteto prvobitnega Qi-ja. Na ta način bodo vsi organi in funkcije v telesu prežete z vitalnostjo na globoki in trajni ravni.

Rečemo lahko, da je od nivoja našega prvobitnega Qi-ja, ki kroži po telesu, odvisna naša vitalnost. Če imamo malo prvobitnega Qi-ja, bomo ves čas utrujeni; če imamo veliko prvobitnega Qi-ja pa bomo imeli dovolj energije za vsakodnevne življenjske izzive.

Vrata življenja

Največji vir notranje toplote in telesnih funkcij izhaja iz področja globoko v našem trebuhu, nekje med ledvicami. To področje imenujemo “vrata življenja” (Mingmen). Znotraj tega področja se nahaja “ogenj življenjskih vrat”, ki spreminja naš Jing v prvobitni Qi. Znotraj Qigong vadbe so vrata življenja del našega Dantiana (Oceana Qi-ja. Dantian je področje pod popkom, globoko v trebušni votlini). Med vadbo se pogosto osredotočimo na spodnji Dantian, kar pripomore k temu, da “ogenj življenjskih vrat” ves čas gori. To je dober znak, kajti če ogenj pojenja, vse življenjske funkcije upadejo. To vodi do utrujenosti, slabega psihičnega počutja ter do premraženosti. Od toplote ognja življenjskih vrat je odvisna tudi zdrava želja po spolnosti in plodnost; od toplote prebavnih organov pa je odvisno kako dobro se bo prebavila hrana.

Spodnji Dantian je področje v spodnjem delu trebuha. Imenujemo ga tudi “Ocean Qi-ja, Morje Jinga”. Dantian v telesu skrbi za to, da se polnijo rezervoarji Qi-ja znotraj telesa.

Vrata življenja in spodnji Dantian sta povezana, in sicer ogenj življenjskih vrat deluje na Dantian. To povzroči izparevanje Jinga v bolj jang stanje, ki se imenuje Prvobitni Qi (Yuan Qi). Prvobitni Qi nato poživi naše organe in telesne funkcije preko energetskih kanalov v našem telesu.

Nekaj več o Shen-u

Besedo Shen se običajno prevede kot um ali duh. Gre pravzaprav za našo zavest, ki zre v svet. Beseda Shen se nanaša na višjo zavest, torej na tisti del nas, ki nas loči od živali in nas dela ljudi. Nadzoruje lahko druge dele našega uma, na primer preglasi naše osnovne nagone, da se jim vedno ne podvržemo. Daje nam svobodno voljo ter razmišljanje. Shen je kot nekakšen nadzorni stolp, ki usmerja druge vidike našega uma, kot so volja, zmožnost načrtovanja in odločanja in zmožnost mišljenja. Shen ima iz nadzornega stolpa moč, da skozi Yi usmerja naš Qi tako, da se bo uresničil naš namen. “Yi” je del našega uma in nam omogoča jasno razmišljati o naših namerah.  

Kadar izvajamo meditacijo, ki zahteva, da se osredotočimo na dihanje ali na primer sočutje, je uspeh kako bomo obdržali jasne misli in osredotočenost odvisen od moči našega Yi-ja.

Yi vodi naš Qi tudi kadar pri Qigong vajah uporabljamo svoj um, da bi vplivali na premikanje Qi-ja po telesu.

Yi je naš zavestni proces, ki za svojo ohranitev potrebuje dobro prehranjene možgane. Možgani predstavljajo živčno tkivo, kar v kitajski tradicionalni medicini in Qigong teoriji predstavlja kostni mozeg. Pravilen razvoj kostnega mozga oziroma možganov pa je odvisen od ledvične esence. Dobro delovanje in jasnost naših misli, je torej odvisna od kvalitete našega Jinga.

Jing, Qi in Shen predstavljajo tri različne oblike Qi-ja. Jing je najbolj grob in gost, Qi je bolj redek v primerjavi z Jingom, Shen pa je najbolj rahel in brezsnoven.

Če sta Jing in Qi izčrpana, bo Shen človeka običajno pust.

Bistven koncept Treh zakladov lahko hitro ponazorimo s tabelo:

Jing (vitalna esenca) Qi (vitalna energija) Shen (um)
snov omogoča naše delovanje namera
fizično telo poživlja telo zavest

 

Krepitev in uporaba treh zakladov skozi Qigong

Sedaj, ko smo spoznali kaj so Trije zakladi, lahko vidimo, da je zanje potrebno dobro skrbeti. Če za Tri zaklade dobro skrbimo, jih lahko maksimalno izkoristimo, kar pa je tudi namen skrbnega in rednega izvajanja Qigonga.

Glavni nameni redne vadbe Qigonga so:

  • pomagati zaščititi in ohraniti kvaliteto našega Jinga ter s tem podaljšati dolžino in kakovost našega življenja

  • okrepiti naša ledvica, saj je to mesto, kjer je ukoreninjen in shranjen naš Jing ter mesto iz katerega izžareva prvobitni Qi,

  • ohraniti naš Shen močan, tako da smo lahko zbrani brez motenj ter da lahko čutimo in usmerjamo naš Qi,

  • spodbujanje bolj učinkovitega kroženja Qi-ja,

  • na bolj napredni ravni omogočiti nadzor nad nastajanjem prvobitnega Qi-ja iz Jinga v bolj gladek, stalen tok.

Pomembno je vedeti, da Qi, Jing in Shen medsebojno delujejo drug na drugega. Kadar je šibek eden izmed Treh zakladov, bosta postala šibka tudi druga dva zaklada in naše telo in um bosta prav tako šibka. Kadar pa Qi dobro kroži po telesu ter sta Jing in Shen dobro prehranjena, smo tudi mi močni.

Qi kot splošni univerzalni koncept – Zemlja / Nebo

0

Qi kot splošni univerzalni koncept. Kaj je qi?

Qi je širok pojem in predstavlja osnovo celotnega univerzuma. Zajema pravzaprav vse v univerzumu, od materije do antimaterije. Zaradi tako široke definicije pojma “qi”, lahko z njim poimenujemo stvarno in kot tudi ne-stvarno. Qi lahko predstavlja kamen ali pa posamezno misel človeka. V vsakdanjem sporazumevanju pa besedo Qi uporabljamo predvsem za opis nevidnih sil, ki povezujejo materijo in so gonilo vsega kar obstaja, tudi tistega kar je mogoče le čutiti, našim očem pa ostaja skrito.

Xing

Vidne in oprijemljive stvari, na primer skale, poimenujemo z besedo Xing. Amorfni oziroma nedoločni, nevidni pojavi kot so veter, vonj, vročina, premikanje ali sreča pa spadajo pod bolj splošen pojem Qi. Iz tega lahko zaključimo, da za sam fizičen obstoj potrebujemo Qi. Qi potrebujemo za gibanje in čutenje, prav tako pa Qi potrebujemo za mišljenje.

Lahko rečemo in poenostavimo, da z besedo Xing poimenujemo vse kar lahko vidimo in štejemo, z besedo Qi pa poimenujemo vse tisto, česar ne moremo videti in šteti. Lahko bi rekli tudi, da z besedo Xing imenujemo vse kar sprva deluje kot stalno in nespremenljivo, čeprav je dejstvo, da nobena stvar ni stalna, temveč se vse ves čas spreminja, ne glede na to kako neopazna je ta sprememba. Spremembe pa povzročajo tisti nevidni dejavniki, ki jih imenujemo Qi.

Qi (Tian Qi), zemeljski Qi (Di Qi) in Qi človeka (Ren Qi)

Tradicionalna kitajska filozofija govori o tem, da so gonilo vesolja tri različne manifestacije Qi-ja. Imenujejo se nebesni Qi (Tian Qi), zemeljski Qi (Di Qi) in Qi človeka (Ren Qi). nebesni Qi predstavlja največjo in najmočnejšo izmed teh treh sil, saj v sebi zajema tudi zemeljski Qi. Zemlja je namreč nebesno telo. Zemeljski Qi je skupek zemljinega magnetnega polja in podzemne vročine, ki naj bi skupaj ustvarila vzorec energijskih poti in področij čez celoten planet. Potresi in delovanje vulkanov so po tej definiciji le ponovno uravnoteženje zemljinega Qi-ja. Z vidika ljudi je nebesni Qi skupek sil, ki vplivajo na Zemljo. Te sile so energija, gravitacija, sončna svetloba, luna in zvezde ter sile, ki urejajo podnebja. Podnebje, kot vse na tem svetu, se ves čas spreminja in niha. Vse vremenske skrajnosti, na primer tornadi ter hudi nalivi, so le izraz ponovnega uravnoteženja nebesnega Qi-ja.

Medsebojno delovanje nebesnega in zemeljskega Qi-ja je vidno vsepovsod. Odraža se v prehudi vročini, ki jo oddaja sonce in v pomanjkanju dežja, zaradi česar nam pridelek ne uspe. Lahko bi rekli, da zemeljski Qi vpija nebesni Qi, ki nanj vpliva.  

Qi človeka (tudi Qi živali) pa je medsebojno povezovanje sil nebesnega in zemeljskega Qi-ja. Qi človeka je vrsta energijskega polja, ki črpa nebesni Qi iz neba in zemeljski Qi iz zemlje. Ravnovesje Qi-ja pri ljudeh je zato močno odvisno od nebeškega in zemeljskega Qi-ja.

Harmonija Qi-ja

Naše usklajevanje s silami ter kroženjem neba in Zemlje, je bistvo daoistične filozofije iz katere se je razvil Qigong.  Daoisti so opazili, da se v naravi ves čas izmenjujeta procesa propadanja in obnovitve. Če pozorno opazujemo naravo, lahko dobimo vpogled v to, kako se narava ves čas spreminja in kako ciklično uravnava svoj Qi. Daoistična filozofija, iz katere izhaja velika večina vzhodne medicine, je pravzaprav razlaga in razumevanje, kako se usklajujemo z okoljem v katerem živimo. Gre za razumevanje, kako vse na tem svetu pravzaprav stremi k temu, da bi dosegli pravi nivo medsebojne odvisnosti.

Povezetek

Iz vsega tega lahko povzamemo, da vadba Qigong vpliva na Qi človeka, ki kroži v našem telesu in umu ter ju poživlja. Qigong usklajuje vstop in izstop nebesnega in zemeljskega Qi-ja ter regulira energijski tok oziroma Qi znotraj nas.

Astrologija in druge oblike vedeževanja, ki jih poznamo, so le poskusi razumevanja in razlage delovanja nebesnega in zemeljskega Qi-ja na Qi človeka. Qigong pa predstavlja poskus ravnanja z zunanjimi silami, ki delujejo tudi znotraj nas samih.

Plevel na polju – Kako odstraniti negativne misli

0

Plevel na polju

Nekoč, v starodavni Kitajski, je živel modrec, ki je v oddaljenem templju učil tri učence. Vsakih nekaj mesecev so se modrec in učenci že zgodaj zbudili in odpravili na dolgo pot proti mestu, da bi kupili zaloge, ki so jih potrebovali za preživetje.

Na eni izmed takšnih poti proti mestu, so se ustavili ob polju, ki je bilo polno plevela, da bi počili. Modrec je med počitkom rekel svojim učencem: “To polje je kot človeški um in plevel predstavlja negativne misli. Povejte mi, kakšen je najboljši način, da plevel izkoreninimo?”

Prvi učenec je hitro odgovoril: “Preprosto učitelj. Plevel z rokami potegnimo iz zemlje.”

Drugi učenec se ni strinjal: “To ni dovolj učinkovito. Poglej koliko je plevela na polju. Utrudil bi se, še preden bi prišel do tretjine polja. Najbolj pametno bi bilo za puljenje plevela uporabiti orodje, na primer lopato. Z lopato bi lahko v istem času naredil več z manj truda.”

 

Modrec se je z odobravanjem nasmehnil in dejal: “Dali ste mi tri zelo različne in zanimive odgovore. Povejte mi, se vaši odgovori skladajo s tem kar vas učim? Kako se odgovor nanaša na Dao?”Tretji učenec je stresel z glavo: “Tudi to ni dovolj učinkovito. Poglej kako veliko je polje. Tudi z lopato bi za puljenje plevela porabil veliko preveč časa in se izčrpal. Najboljši način, kako se znebiti plevela, je ogenj. Polje je potrebno ograditi, potem pa požgati vse znotraj ograde. To sicer vzame nekaj časa in truda, toda ko polje ogradimo in zanetimo ogenj, se lahko le naslonimo in čakamo, da bo ogenj opravil nalogo.”

Prvi učenec je spet zelo hitro odgovoril: “Puljenje plevela z rokami je kot soočenje z vsako negativno mislijo posebej: najprej jo trdno zagrabimo in potem uživamo v tem, ko jo izkoreninimo iz našega uma. Verjamem, da je to Dao v najčistejši in najbolj osebni obliki.”

Drugi učenec je nekoliko pomislil in nato odgovoril: “Tako kot je na tem polju preveč plevela, da bi ga potrgali z rokami, je v našem umu preveč negativnih misli, da bi odstranili eno po eno. Potrebujemo orodje kot je meditacija, potrebujemo mantre in sutre. Ta duhovna orodja so blizu nam in drugim, ki sledijo poti – Dao, torej je jasno, da se moja zamisel sklada z Daom.”

Tudi tretji učenec se je pred odgovorom zamislil. “Moja metoda izkoreninjanja plevela je kot pogovor z bogovi in budo. Požig polja je kot uporaba božje moči, ki iz uma v trenutku odstrani negativne misli. To je najmočnejša metoda, torej mora biti najbolj blizu Dau.”

Modrec se je zopet nasmehnil z odobravanjem spregovoril: “Vse razlage, ki ste mi jih povedali so smiselne. Nadaljujemo z našo potjo, toda želim, da med hojo še nekaj časa vsak zase potiho razmišljate o mogočih rešitvah.”

Minilo je nekaj mesecev in ponovno je nastopil čas, da modrec in učenci krenejo v mesto po zaloge. Med potjo so zopet hodili mimo polja, ob katerem so se nazadnje ustavili. Tokrat je polje izgledalo povsem drugače, kmetje so ga spremenili v riževa polja.

Modrec se je obrnil k svojim učencem in rekel: “To je razlog zakaj na zadnji poti nobenega izmed vaših odgovorov nisem označil za pravilnega. Nihče izmed vas se ni dotaknil nivoja Dao.”

Prvi učenec je bil radoveden: “Kaj je bilo narobe z rešitvami, ki smo jih predlagali?”

Modrec je odgovoril: “Vse rešitve so bile le začasne. Plevel bi zrastel nazaj, ne glede na to, kako bi ga izkoreninili. Edini način kako bi to lahko preprečili je, da plevel nadomestite z nečim drugim, na primer z riževimi semeni in polji, ki jih pravkar gledate.

Podobno je tudi z našim umom. Ni dovolj, da negativne misli le izkoreninimo, temveč moramo posaditi semena pozitivnih misli. To je edini način, ki zagotavlja, da se negativizem ne bo vrnil.”

Obrazložitev zgodbe

Kot je rekel že sam učitelj, so vsi učenci podali sprejemljiv odgovor. Obstaja veliko načinov kako slediti Dau in ob različnem času nam pomagajo različni načini. Načini so različno učinkoviti in odvisni od osebnega značaja osebe, ki je ta način izbrala.

Introspektiva

Najbolj osnoven način je izpostavil prvi učenec – introspektiva. Za vse nas se iskanje poti prične med raziskovanjem samega sebe. Namesto, da bi se ozirali navzven, se osredotočimo navznoter, v svojo notranjost. To je izjemno pomembno, saj se odgovori na najbolj pomembna vprašanja v našem življenju nahajajo v nas samih, v našem srcu in ne v zunanjem svetu.

Meditacija

Drugi učenec je opozoril na orodja, ki nam prav tako lahko pomagajo pri notranjem iskanju. Eno izmed takšnih orodij je branje. V starodavnih časih so učenci brali sutre in se pomembne odstavke učili na pamet. V današnjih časih imamo na voljo dostop do teh starih tekstov, poleg tega pa se lahko učimo tudi iz drugih virov. Lahko se učimo od misli, izkušenj in pogledov drugih ljudi, ki prav tako skušajo slediti poti -Dao.

Zelo pomembna je tudi meditacija. Meditacija ne zajema le tipične oblike sedeče meditacije, temveč tudi dinamične oblike meditiranja, kjer je telo v gibanju. Ena izmed takšnih oblik meditaicje je Tai chi ali Qigong vadba, kjer se telo giba, um pa je miren. Na kitajskem se to imenuje “dong zhong chan”, kar pomeni “meditacija znotraj gibanja”.

Duhovne prakse

Tretji učenec je govoril o pogovoru z bogovi. Začetniki lahko vidijo v čaščenju bogov le posameznike, ki ležijo na kolenih in obrazu ter častijo božanstva, vendar je pogovor z bogovi več kot to. Božanstva so le prikaz različnih vrlin, s poglabljanjem svoje duhovne prakse lahko te vrline prenesemo v svoje življenje.

Obstaja več posameznikov, ki je več let porabilo za učenje, za sledenje poti – Dao, vendar so obstali na določeni točki ali pa ponavljali eno in isto. To se običajno zgodi, kadar tehnike niso dovolj dobre, ker jim manjka bistven element, ki ga je izpostavil modrec – izkoreninili so plevel, vendar je plevel zrasel nazaj.

Plevel ni nič drugačen kot druge rastline. Popolnoma naravno je, da raste. Enako je tudi z negativnimi mislimi v našem umu. Tako dolgo kot živimo in dihamo nas bodo spremljale negativne misli. Nekateri bodo zaradi tega rekli, da nam glede plevela oziroma negativnih misli ni nič potrebno ukreniti, kar ni resnično. To lahko primerjamo s tem, da bi na našem vrtu dovolili, da se plevel razraste kolikor hoče. Narave to res ne bo motilo, vendar vi sami ne boste imeli vrta na katerem bi se lahko sprostili in odpočili.

Najpomembnejše sporočilo, ki ga je podal modrec je, da se z negativnimi mislimi ne spopadamo tako, da jih poskusimo zatreti ali zanikati, temveč jih premagamo s pozitivnimi mislimi. To velja tudi za druga področja v našem življenju. Če želimo bolj zdravo in bolj močno telo, moramo sprejemati boljše odločitve glede našega življenjskega sloga, prehranjevalnih navad in vadbe ter zmanjšati nezdravo izbiro. Če želimo postati bolj prijazni in boljši kot oseba, moramo krepiti prijaznost in dobroto v našem srcu, ki bosta zasenčili slabe in krute misli. Na ta način bodo spremembe, ki smo jih naredili, postale stalnica v našem življenju in ne le začasne koristi začasnih ukrepov.

Kako čutimo Qi?

0

Med vadbo Qigonga, posebno med učenjem pravilne Qigong drže, se pogosto že po nekaj minutah stanja zgodi, da začnemo čutiti različne občutke v telesu. Najpogosteje nam je toplo ali pa začutimo hlad. Lahko se zgodi, da  nas prične napenjati v trebuhu, ali pa nas začnejo srbeti dlani in koža po telesu. To vse so znaki, da smo začutili Qi.

Qi se čuti kot….

Med vadbo Qigonga se v nas proizvaja in nabira energija. Med proizvajanjem Qi-ja, lahko pridemo v stik z različnimi oblikami energije, kar v telesu čutimo na različne načine. Običajno se bio-električno energijo začuti kot otrplost. Energijo hladu, začutimo kot mraz, energijo vročine pa začutimo kot toploto. Ne glede na to kdo izvaja Qigong vadbo – Qigong mojster ali začetnik, vsi lahko začutimo Qi. Kako Qi začutimo, nam pomaga določiti in potrditi ali so vaje, ki jih izvajamo koristne in učinkovite. Vseeno pa se pri izvajanju vaj in razčlenjevanju učinkovitosti in uporabnosti vaj ne smemo zanašati le na naše čutenje Qi-ja. To bi bil znak, da ne razumemo bistva Qigong vadbe. V tem primeru bi lahko pričeli dvomiti v koristnost in učinkovitost vadbe, v najslabšem primeru pa bi lahko povsem izgubili motivacijo za vajo.

Vsakdo čuti Qi drugače

V sodobnem času ljudje razumemo le tista sporočila in informacije, ki so zelo jasna in pri katerih je viden takojšen učinek. Če nam je nekaj novo, bomo to razumeli le, če nam bo predstavljeno v takšni obliki, da bomo to lahko zaznali z očmi in se dotaknili z rokami. Ker je Qi oblika notranje energije, ki je ne moremo videti, jo ljudje težko razumejo. Inštruktorji Qigong vadbe z namenom, da bi prikazali prisotnost in učinkovitost Qi-ja uporabljajo veliko sugestivnih besed in znakov, ki naj bi začetnikom Qigong vadbe pomagali začutiti Qi.

Pomembno pa je vedeti, da obstaja več vrst ljudi. Veliko ljudi Qi začuti takoj, že po nekaj minutah vadbe; obstajajo pa tudi ljudje, ki iz določenih razlogov ne morejo (takoj) začutiti Qi-ja. Poleg teh obstajajo tudi ljudje, ki na začetku vadbe začutijo Qi, potem pa čutenje Qi-ja postopoma prične izginjati. Ti posamezniki se pogosto pričnejo spraševati in dvomiti o obstoju Qi-ja ter o pravilnosti samih tehnik Qigong vadbe. Lahko se zgodi, da zaradi dvomov tudi prenehajo z Qigong vadbo.  Mnogo ljudi se začne s Qigongom ukvarjati po tem, ko so zboleli zato, da bi si izboljšali zdravje. Če ne opazijo takojšnjega učinka, obupajo.

Nekateri izmed bolj izkušenih Qigong inštruktorjev pravijo, da to ali čutimo Qi ali ne, ni zares pomembno. Ne pove nič o tem kako spretni smo pri vadbi, niti ne določa učinkovitosti vadbe. Spodaj bomo v treh odstavkih poskušali na kratko povzeti bistvene informacije o čutenju Qi-ja:

Kako lahko čutimo Qi?

Qi lahko (za)čutimo kot hlad, toploto, otrplost, srbenje, napihnjenost v trebuhu ter kot mrgolenje. Izrazi se lahko v obliki bolečine, potenja, solz, ki samodejno pritečejo iz oči, spontanega nasmeha ter nenadnega vonja. Qi se lahko izrazi tudi kot zvok, ki ga zaslišimo v ušesih in kot bela barva. Kako bomo Qi začutili se razlikuje od posameznika do posameznika ter je odvisno od starosti, osebnosti, bolezni, telesne pripravljenosti, izkušenj in inteligence. Tudi stopnja intenzivnosti občutka bo pri različnih ljudeh različna.

To lahko primerjamo z občutkom toplote. Nekomu je pri določeni temperaturi ravno prav toplo, nekoga drugega pri isti temperaturi zebe, spet drugemu je vroče in tretjemu je vročina, ki jo čuti komaj še znosna. Različni ljudje isto temperaturo različno začutijo. Enako je tudi z občutenjem Qi-ja. Primerjanje z drugimi kako smo začutili Qi, je brez smisla in ne pove nič o naši spretnosti pri Qigong vadbi.

Odsotnost občutka Qi-ja ne pomeni, da ni učinka vadbe

Kako močno občutimo Qi je odvisno od naših meridianov, telesne pripravljenosti in drugih zunanjih dejavnikov, na primer od fizičnega dela, zdravil, različnih dražljajev ter stika z električnim sevanjem…

Pogosto ljudje rečejo, da ne čutijo nič, ker nimajo izkušnje in znanja o tem, kako se Qi lahko čuti in kakšni so lahko učinki Qigong vadbe. Ne vedo kaj pričakovati in kako bi opisali svoje doživljanje. Če bi bili bolj pozorni na svoje telo, bi morda opazili, da od pričetka vadbe boljše spijo, imajo več energije na delovnem mestu ter lahko brez utrujenosti dalj časa delajo.

Veliko zelo zdravih ljudih, ki se redno ukvarjajo s Qigong vadbo, nikoli ne začuti energije. To še vedno ne pomeni, da Qigong vadba ni učinkovita. Qi je oblika energije. Med vadbo se nivo Qi-ja znotraj telesa poveča. Qi vedno kroži po telesu, ne glede na to ali ga čutimo ali ne. Če boste z vadbo vztrajali, s časom lahko pričnete čutiti spremembe v telesu in izboljšanja zdravstvenega stanja. Zdravo telo za občutenje Qi-ja zahteva močnejši tok Qi-ja, ki kroži po telesu.

Bolj intenziven občutek ne pomeni tudi večjega učinka

Bolj ali manj intenziven občutek Qi-ja ne opredeljuje spretnosti posameznika, ki vadi Qigong. Ljudje, ki so bolni ali slabšega zdravja, v primerjavi z zdravimi posamezniki, pogosto hitreje začutijo Qi.

Občutek Qi-ja nikoli ne bi smel predstavljati kriterija, ki določa, kako učinkovita je tehnika vadbe posameznika in kako spreten je posameznik pri Qigong vadbi.

Če med vadbo začutimo Qi je to dobrodošel pojav, ki nas opomni na nevidne sile v našem svetu. Vseeno pa prisotnost ali odsotnost občutka Qi-ja ne bi smela vplivati na našo voljo do vadbe.

Kaj je Qi? Qi kot življenjska sila

0

Kaj je Qi? Qi kot življenjska sila

Kadar govorimo o našem življenju in zdravju, Qi predstavlja tisto silo, ki nas dela žive in nas na sploh poživlja. Naša vitalnost in živost je torej odsev nivoja in notranje porazdelitve Qi-ja. Če nam primanjuje Qi-ja ali če je njegov tok oviran, nam primanjkuje vitalnosti in takrat lahko zbolimo. Znotraj takšne definicije Qi-ja, lahko Qi poimenujemo tudi kot “življenjsko silo”. Razlika med tistim, kar je živo in tistim, kar ni živo, je torej le prisotnost oziroma odsotnost živosti, ki se v kitajščini imenuje Qi ali Chi.

Zahodni svet razume življenjsko silo kot ezoterični pojav, kot darilo nekih mogočnih sil, ki pa jih sami ne razumemo. Iz tega razloga zahodni svet ni življenjske sile nikoli niti poskušal razumeti bolj natančno. Vzhodni svet pa razume življenjsko silo ter našo energijo in vitalnost bolj zapleteno ter močno povezano s cikli narave.

Za čas našega življenja Qi oziroma živost napolnjuje vsak delček našega telesa. Qi dela vsako našo celico in telesno funkcijo živo. Čeprav celice v našem telesu neprestano odmirajo, nastajajo nove in zdrave celice. Zamenjava starih celic z novimi s starostjo upada in sčasoma nastane premalo novih celic, da bi organi pravilno delovali. Takrat pride do bolezni in čez čas tudi smrti. Več kot je Qi-ja, ki doseže celice, manj bodo celice propadale. Bogato oskrbljene celice z Qi-jem, pomenijo bolj zdrave celice.

Ni pa le pomembna količina QI-ja, ki pride v celice, temveč tudi premikanje Qi-ja po telesu oziroma njegovo kroženje. Vse kar je živo, je namreč dejavno in vse neživo, je nedejavno. V zdravih in živahnih bitjih Qi kroži nemoteno in obilno. Nezdrava bitja pa na drugi strani niso živahna, ker njihov Qi ne kroži gladko.

Vzrok za težave

Običajno pride do težav iz dveh razlogov.

Premalo Qi-ja

Mogoče je, da Qi ni prisoten v zadostnih količinah, da bi ustvaril zadosten zagon za gladko in nemoteno kroženje po telesu. Takrat določeni deli telesa ne dobijo dovolj vitalnosti, v drugih delih pa Qi zastaja in nabirajo se odpadne snovi. To dogajanje lahko primerjamo z nezadostno količino vode iz pipe, ki ne zmore odplakniti odplak iz odtočne cevi.  

Preveč Qi-ja

Drugi razlog pa je lahko prekomerna količina Qi-ja v določenem delu telesa, kar povzroča zastajanje Qi-ja in prekomerno aktivnost. To lahko ponazorimo z ozko cesto, na kateri je preveč avtomobilov. Zaradi prenatrpanosti promet na cesti popolnoma zastane, kar lahko privede do jeze in nestrpnosti voznikov.

Za vzdrževanje zdravega telesa in duha ali za ponovno pridobitev zdravja, je pomembno, da Qi:

  • obnovimo, če je njegova količina nizka;
  • sprostimo, če zastaja;
  • pomirimo, če je preveč aktiven;
  • neprestano in nemoteno kroži po telesu.

Razlogi za neravnovesja v količini Qi-ja in nemoteno kroženje Qi-ja po telesu so raznovrstni. Med pogostejše razloge spadajo motnje vedenja in čustvovanja, šok, huda vročina in mraz, razne okužbe, strupi, slaba prehrana, nesreče, telesni in čustveni stres…

Qi znotraj Qigonga

Pri vseh metodah Qigonga je cilj razviti lasten Qi, da le ta dela kar najučinkoviteje. Kitajska tradicionalna pismenka za Qi () se dobesedno prevede kot “brez ognja”.  To je sprva težko razumeti, vendar je po krajšem razmisleku to  lahko doumeti.

Vsak, ki se ukvarja z vadbo Qigonga želi doseči nemoten tok Qi-ja znotraj svojega telesa, kar preprečuje bolezni notranjih organov. Kadar določen telesni organ prejme neprimerno količino Qi-ja (zlasti preveč), postane preveč aktiven  tako kot je aktiven kot ogenj. To povzroči nepravilno delovanje organa. Zato je namen posameznika, ki se ukvarja s Qigongom doseči stanje brez ognja, torej stanje brez bolezni.

Kasnejša in trenutno sprejeta pismenka za Qi se dobesedno prevede kot zrak ali para(), ki se dviguje iz riža (). To pojasni predstavo, da se Qi, ki kroži po telesu, okrepi z vdihavanjem zraka in prebavljanjem hrane.

Nebesni in zemeljski Qi

Zrak je v tradicionalni kitajski filozofiji pojmovan kot najbolj materialna oblika nebesnega Qi-ja, ki jo človek lahko vsrka. Energija, ki jo dobimo preko hrane, pa je pojmovana kot najbolj materialna oblika zemeljskega Qi-ja, ki nam je na razpolago.

Qigong sistemi, ki poudarjajo dihalne tehnike, želijo izkoristiti nebesni Qi, ki ga v telo prejmemo v obliki kisika. Metode, kot je na primer Taiji Qigong, pa želijo spodbuditi ozemljevanje preko stopal, obenem pa spodbujajo zavestno dihanje. Na ta način posameznik vsrka  v telo tako nebesni kot zemeljski Qi.

Razumevanje, kako se Qi medsebojno povezuje z našim umom in prirojeno močjo telesa, nam pomaga razumeti, zakaj bi morali svoj čas posvetiti krepitvi Qi-ja s pomočjo Qigong vadbe.

Kaj je Qigong?

0

Kaj je Qigong?

Qi je kitajska beseda, ki jo lahko prevedemo kot “življenjska energija”. Tradicionalna kitajska medicina in kitajska filozofija govorita o tem, da je Qi poživljajoča sila, ki teče znotraj vsega živega. Vsako živo bitje je polno te življenjske sile, po smrti pa v bitju ni več Qi-ja, toplote oziroma življenjske energije. Zdrave osebe imajo več Qi-ja kot bolni ljudje. Zdravje pa je vseeno še nekaj več od samega obilja Qi-ja. Zdravje sporoča, da je Qi v našem telesu čist in ne kalen ter da teče gladko kot potok, brez zastojev in blokad.

Qi

Qi lahko razumemo tudi kot energijo življenja, ki jo začutimo v naravi. Naša Zemlja se premika, preobraža, diha in živi s Qi-jem. Moderni znanstveniki pravzaprav govorijo enak jezik kot starodavni poeti, ki so Zemljo klicali Gaja, živo bitje. Kadar se zavedamo in cenimo lepoto živali, rib, ptic, cvetja, drevja, globokih oceanov in lebdečih oblakov, čutimo njihov Qi in se z njimi počutimo eno. Ljudje smo del narave ter si Qi delimo z vsem okoli nas.

Gong

Gong je kitajska beseda, ki jo razumemo kot “delo” oziroma “koristi”, ki jih pridobimo skozi vztrajnost in vajo. Qigong zato v samem bistvu pomeni delo z življenjsko energijo ter učenje nadzorovanja toka in porazdelitve Qi-ja, da bi izboljšali svoje zdravje in harmonijo telesa in duha.

QiGong

Qigong je celostni sistem vaj in meditacije za samozdravljenje. Je starodavna praksa, ki se je razvijala preko tisočletij in zajema zdravilne drže, premikanje, masažo samega sebe, dihalne tehnike, gibalne vaje ter meditacijo. S temi različnimi metodami se v telesu nalaga in shranjuje Qi, podobno kot rezervoar služi shranjevanju večjih količin vode. Tudi nečist in onesnažen Qi, ki je esenca bolezni se lahko očisti in spremeni v čist, zdravilen Qi. Namen nekaterih Qigong vaj je sprostitev in odstranitev nečistega Qi-ja z dihanjem. Dihanje je proces vsrkavanja čistega vira energije, kisika in proces odstranjevanja nečistosti in ogljikovega dioksida. Podobno kot pravilno dihanje, Qigong pripomore k bolj učinkoviti izmenjavi stare in onesnažene energijo s svežo življenjsko silo.

Pri Qigong vajah gre za vadbo oziroma trening, saj Qigong ni omejen kot je omejena uporaba zdravil v zahodni medicini. Qigong se priporoča izvajati vsak dan svojega življenja. Qigong lahko pimerjamo s športom, saj v Qigong vadbi prav tako uživamo, pri tem pa za vadbo ne potrošimo veliko denarja in časa. Najbolj priporočljivo je, da vadbi namenimo 20 do 40 minut na dan. Pri vadbi ne potrebujemo posebnih pripomočkov, niti ne potrebujemo velikega prostora.

Prav vsak se lahko ukvarja s Qigong vadbo, saj vadba zajema nešteto tehnik, primernih za različno starost in telesno pripravljenost. Qigong zajema stoječe, sedeče in ležeče vaje, z manjšimi prilagoditvami vaj pa lahko večino izvedemo tudi le sede ali leže. Iz tega razloga je Qigong vadba primerna tudi za ljudi, ki so gibalno ovirani.

Kategorije Qigonga

Tehnike pri Qigong vadbi so porazdeljene v dve glavni kategoriji. Poznamo dinamični ali aktivni Qigong (dong gong) ter miren oziroma pasivni Qigong (jing gong). Dinamični Qigong zajema očitno gibanje telesa, pri katerem se celotno telo premika iz ene v drugo držo, podobno kot pri plesu. Dinamični Qigong zajema tudi vaje pri katerih je drža telesa enaka, spreminja pa se gibanje rok. Dong gong pa je najpopularnejša vrsta Qigong vadbe na Kitajskem in drugod po svetu. Je jang, aktivna vadba, vseeno pa zajema jin, pasivnost. Na zunaj je vidno premikanje telesa, znotraj pa je naš um miren, počiva.

Pri mirni ali pasivni Qigong vadbi je mirno celotno telo. Qi se nadzoruje preko osredotočenosti uma, vizualizacije in natančnih metod dihanja. Jing gong je na zunaj jin, pasivna vadba, znotraj pa jang, aktivna oblika vadbe. Telo je pri miru, dih pa se premika. Um je pozoren in aktivno osredotočen na Qi znotraj nas.

Poenostavljeno povedano, dinamični Qigong je telesna vadba, pasivni Qigong pa je oblika meditacije. Vseeno pa ti kategoriji nista nepovezani. Nepremičnost in premikanje sta relativni ter ne brezpogojni pravili. Pomembno je predvsem, da najdemo ravnovesje med jin-om in jang-om v vsakdanjem življenju, ne le pri Qigong vadbi. V gibanju iščimo mirnost in počitek, pri počitku bodimo čuječi in pozorni.

Uporabnost Qigong vadbe

Obstaja več razlogov zakaj se ukvarjati s Qigong vadbo. Najpomembnejši  razlog je, da nam Qigong vadba pomaga ohranjati zdravje in preprečevati bolezni. Poznamo tudi vrsto Qigong vadbe, ki se imenuje medicinski Qigong (Yi Jia Gong).

Medicinski Qigong

Medicinski Qigong se uporablja kot celosten in neodvisen sistem samozdravljenja. Zdravilci kitajske tradicionalne medicine svojim pacientom kot del zdravljenja mnogokrat priporočajo medicinsko Qigong vadbo. Tradicionalna kitajska medicina pri zdravljenju enakovredno uporablja zelišča, akupunkturo, masažo ter Qigong vadbo. Medicinski Qigong se pacientom priporoča kot dodatek k drugim terapijam ali pa predstavlja način kako še naprej ohranjati zdravje posameznika. Raziskave, ki so preučevale kakšen učinek ima Qigong vadba na osebe, ki so zbolele, so potrdile, da pacienti, ki redno vadijo, hitreje okrevajo in se tudi priučijo veščin, ki so potrebne za nadaljne ohranjanje zdravja.

Zunanje zdravljenje Qi-ja (Wai Qi Zhi Liao) je starodavna kitajska metoda zdravilnega dotika in veja medicinskega Qigonga. Ko oseba, ki redno vadi Qigong, pridobi sposobnost nadzora nad svojim notranjim tokom Qi-ja, lahko poskusi tudi z zdravljenjem drugih. Takšen zdravilec položi roke na telo osebe, ki je zbolela, doseže njen Qi ter usmerja zdravilni Qi.

Čez nekaj mesecev redne vadbe in samozdravljenja, se velikokrat zgodi, da posamezniki pri sebi opazijo, da imajo več energije. Včasih se sprašujejo, kaj naj z njo sploh naredijo. Odgovor je vedno enak: “Delite jo!” Z zunanjim zdravljenjem Qi-ja lahko delite energijo zdravljenja z drugimi, ki so manj energetsko opremljeni kot vi. Svojo energijo lahko delite s prijatelji, s tistimi, ki jih imate radi ter s sodelavci. Vaš Qi lahko delite tudi z naravo, med sprehodom po lepem kraju, ki nas navdahne. Narava na čudovite načine ustvari sprostitev in ravnovesje, kar nas napolni z energijo, ki jo potrebujemo in nam odvzame nepotrebne presežke energije.

Duhovni Qigong

Pri meditativni ali duhovni Qigong vadbi (Jing Gong) se pri vajah poskušamo osredotočiti na čisto in mirno stanje našega uma, z globokim samozavedanjem in harmonijo z naravo. Nekateri mojstri Qigong vadbe meditativni Qigong delijo na dve kategoriji, in sicer na budistični Fo Jia Gong ter daoistični Dao Jia Gong, kar odraža vpliv budistične in daoistične filozofije. Razlika med tema dvema kategorijama pa je v praksi pogosto zamegljena. Skozi celotno kitajsko zgodovino sta se budistična in daoistična filozofija namreč prepletali in vplivali druga na drugo. Enako lahko rečemo tudi za Qigong vadbo. Izvajalci meditativne in medicinske Qigong vadbe si delijo cilj razvitega telesa in duha, kar se lahko opiše s starogrškim pregovorom “zdrav duh v zdravem telesu”. Um in telo medsebojno vplivata drug na drugega, zaradi česar je nemogoče imeti popolnoma zdravo telo brez zdravega uma in obratno. Meditativni Qigong je zato vedno razumljen kot del medicinske Qigong vadbe.

Konfucijanski Qigong

Konfucijanski Qigong (Ru Jia Gong) je vrsta Qigong vadbe, ki naj bi krepila posameznikov značaj. Kitajski filozof Konfucij je govoril in učil o pomembnosti etičnega obnašanja in harmoničnih medsebojnih odnosih. Čeprav v zgodovinskih dokumentih ni nikjer razvidno, da bi se Konfucij ukvarjal s Qigong vadbo, pa je jasno zapisano, da je bilo več Konfucijevih učencev tudi učencev Qigong vadbe. Konfucijanski Qigong poudarja tradicionalno kitajsko prepričanje, da se zdrav posameznik tudi lepše vede ter je bolj pošten. Če skrbite sami zase in vam je mar zase, vam bo mar tudi za druge ter obratno. Če zlorabite samega sebe, boste zlorabili tudi druge, vaše obnašanje bo neetično. Konfucijanski Qigong je bolj kot posebna šola Qigong vadbe, filozofska usmeritev, same vaje in tehnike vadbe pa so enake drugim vrstam Qigong vadbe. Poseben cilj te Konfucijanske Qigong vadbe je skozi vaje doseči dobrohotnost, odkritost, spoštovanje in druge značajske vrline.

Borilni Qigong

Borilni Qigong (Wu Gong) se nanaša na borilne veščine, ki predstavljajo najbolj zastopan šport na Kitajskem. Namen borilne Qigong vadbe je učenje vaj, ki izboljšajo posameznikovo sposobnost obrambne in napada. Tehnike, ki se jih uporablja pri tej vrsti Qigong vadbe lahko pripomorejo tudi k večji uspešnosti v drugih športih. Posamezniki, ki se ukvarjajo z borilno Qigong vadbo bolj poudarjajo fizične vaje in manj pozornosti namenjajo meditaciji. Vaje so namenjene krepitvi, raztezanju, telesni kondiciji ter izjemno hitri regeneraciji po poškodbah.

Službeni Qigong

V današnjem času se je razvila popolnoma nova oblika Qigong vadbe – službeni Qigong. Ta oblika vadbe si prizadeva razbremeniti vsakodnevni stres, vzdrževati zdravje ter izboljšati delovno učinkovitost. V nekaterih podjetjih so prvih dvajset minut na delovnem mestu nameniti Qigong vadbi. Opazili so, da so zaposleni tekom dneva potem manj napeti ter lažje odgovarjajo potrebam poslovnih strank. Qigong vadba na delovnem mestu nam pomaga ohraniti osredotočenost, pomaga nam pri sprejemanju modrejših odločitev ter nam pomaga pri pogajanju.

Učinki QiGong vadbe

Uporabnost Qigong vadbe se kaže na vseh področjih našega življenja, učinki vadbe pa so medsebojno povezani. Zdravo telo bo prispevalo k zdravem duhu in obratno. Dobro zdravje je pogoj za moč in vzdržljivost, ki sta nujni pri borilnih veščinah in drugih športih ter lahko zmanjšata ali preprečita resnost poškodb. Borilne veščine poudarjajo pravilno telesno držo, pravilno dihanje in občutljivost, kar je pogoj za izboljšanje zdravja. Čist, miren um in močno telo prispevata k naši samozavesti, samonadzoru in bolj etičnem obnašanju. Dobro zdravje telesa in duha nam pomagata pri doseganju finančnih ciljev.

Katerakoli tehnika Qigong vadbe se lahko uporablja za doseganje različnih ciljev, odvisno od tega kakšen je namen osebe, ki se ukvarja z vadbo. Nekdo lahko dihalne vaje izvaja z namenom, da bi pozdravil ponavljajoče bronhitise, nekdo drug pa lahko popolnoma enake vaje izvaja z namenom, da bi bil močnejši pri serviranju v tenisu. Glasbenik lahko izvaja Qigong vaje z namenom izboljšanja svoje drže, nadzora nad dihanjem in izboljšanjem nastopa. Qigong je umetnost ter znanost proizvajanja in čiščenja notranje energije. Pri Qigong vadbi lahko razvijemo spretnosti in veščine, ki so široko uporabne.

Qigong v svoji najbolj tradicionalni obliki poudarja zdravljenje in meditacijo. Beseda medicinski Qigong je zato skoraj nepotreben dodatek, ki se uporabi le takrat, ko to nujno zahteva kontekst besedila. Kadar govorimo o Qigong vadbi, najverjetneje govorimo o vadbi, ki krepi naše zdravje. Kljub temu pa je pomembno vedeti, da Qigong vadba ni omejena le na zdravljenje, temveč vpliva na vse vidike našega življenja.