Medicinski QiGong  

Medicinski QiGong – Daoistični QiGong za regulacijo notranjih organov : pljuča, ledvice, jetra, srce, in vranica.

Medicinski Qigong oz. Daoistični QiGong je sistem vaj, namenjen krepitvi in negovanju zdravja  notranjih organov. Osnovan je na teoriji petih elementov. Elementi se nanašajo na specifične Jin in Jang organe. Ta izjemen sistem regulira in harmonizira Jin in Jang energijo v telesu in omogoča prost pretok Qi-ja od enega do drugega organa. Sistem je narejen iz petih različnih vaj, ki se osredotočajo na posamezne organe.

Vsak element (zemlja, les, voda, kovina, ogenj) je povezan z določenim organom v telesu. Pet daoističnih vaj tako deluje na elemente v telesu in na ustrezne organe. Medicinski QiGong upošteva, da je zdravje notranjih organov vsaj tako pomembno  kot zdravje naših kosti in mišic. Vsaka vaja v sistemu je narejena tako, da raztegne meridiane (energetske kanale) in zmasira notranje organe. Za ta QiGong sistem je značilno, da direktno vpliva na tkiva v telesu in ima skoraj takojšni učinek. Vaje lahko izvajamo v sklopu, pa tudi ločeno, če želimo delovati na konkreten  organ.

Pet daoističnih vaj delimo na dva sklopa. Prvi del vaj se osredotoča na Jang energijo petih elementov, drugi del pa na Jin energijo petih elementov. Najprej se sistem osredotoča na Jang energijo in s tem na organe, odgovorne za prebavo in transformacijo hrane v Qi in Kri. Ker so ti organi med seboj povezani, nanje delujemo z eno samo vajo v QiGong sistemu.

Jin energija je povezana s funkcijo regulacije in shranjevanja Qi-ja, zato je sestavljena iz petih različnih vaj, pri katerih  je naša pozornost na posameznih organih.

Pet daoističnih Jang  vaj

Namen teh vaj (vaje) je aktiviranje organov in meridianov. Akcija pumpanja (trebušno dihanje) imitira in podpira delovanje peristaltike, naravno širjenje in krčenje prebavnega sistema. To v prebavilih poveča pretok Krvi in Qi-ja in okrepi izločanje strupov iz telesa. Ker je pozornost na prebavnem sistemu, je ta vaja odlična za vse, ki imajo kronične težave s prebavo.

Pet daoističnij Jin vaj

Pet doaističnih Jin vaj se osredotoča na vsak posamezen element in s tem na vsak ustrezen organ. To omogoča  globlje čiščenje, krepitev in regulacijo notranjih organov. Čeprav je te vaje mogoče izvajati ločeno, ponujajo največ pozitivnih učinkov, če jih izvajamo skupaj. QiGong vaje, narejene za vsak element posebej, povečajo pretok Jing, Qi in Shen energije, kot tudi pretok Krvi do posameznih organov. QiGong vaje se začnejo z elementom Kovine, ki ga povezujemo z organom Pljuč, sledi element Vode, ki ga povezujemo z Ledvicami, Les z Jetri, Ogenj s Srcem in Zemljo z Vranico.

Iz osebnih izkušenj lahko zagotovim, da je ta QiGong sistem precej enostaven  ali vsaj lažji od mnogih drugih sistemov, a ima kljub temu neverjetne učinke na telo. QiGong sistem deluje zdravilno in  preventivno. Vsekakor so učinki na splošno počutje osupljivi ! Če se želite seznaniti s QiGongom in če bi radi vzeli zdravje in počutje v svoje roke, je Medicinski QiGong natanko to kar ste iskali.

Zaporedje vaj:

Čiščenje telesa

1. Metanje krogle
2. Spuščanje droga v zemljo
3. Tresoči konj

Zbiranje Qi-ja

4. Glajenje brade (mikrokozmična orbita)
5. Dao Jang (vaja za prebavila)
6. Dviganje in spuščanje Qi-ja
7. Pljuča
8. Ledvice
9. Jetra
10. Srce
11. Vranica
12. Centriranje

Čišščenje Qi-ja

13. Prenašanje žoge

Ognjeni QiGong

Energija Ognja spodbuja delovanje živčnega sistema in možganov. Če želite imeti več vitalnosti in več energije, redno izvajate Ognjeni QiGong.

Ognjeni QiGong je počasen in nežen sistem, ki neguje  energijo Ognja v telesu. Je eden redkih QiGong sistemov pri katerem se boste morda celo spotili, ne ker bi bile vaje v tem sistemu fizično zahtevne, ampak, ker se v telesu aktivira energija Srca. Pot se smatra kot tekočina Srca. Ta QiGong v telesu pospeši pretok energije in krvi, zato ga je izredno blagodejno izvajati zjutraj, saj vas bo napolnil z Jang energijo, ki jo boste potrebovali za vsakodnevne aktivnosti. Če želite več vitalnosti, boljši imunski sistem in občutiti več veselja, potem preizkusite Ognjeni QiGong .

Element Ogenj

Organ: Srce, Tanko črevo, Osrčnik in Trojni grelec

Barva: Rdeča

Čustva: Veselje, Anksioznost, Stres

Letni čas: Poletje

Smer neba: Jug

Čas delovanja: Srce 11.00-13.00, Tanko črevo 13.00-15.00, Osrčnik 19.00-21.00, Trojni Grelec 21.00-23.00

Okus: Grenko

Senzorični organ: Jezik (govor)

Ogenj je iskra življenja, toplina sonca, vročina plamena. Poletje je letni čas Ognja, ko vse raste, cveti in dozoreva. Semena, ki so bila posejana spomladi v elementu Lesa, dozorijo in se razvijejo poleti v času Ognja. To je najbolj Yang obdobje v ciklu življenje, ko vse raste in se razvija, to je čas veselih aktivnosti in transformacije.  Ogenj nam daje toplino, varnost in svetlobo, ki ohranja življenje na zemlji.

Organ, ki ga povezujemo z Ognjem je Srce  in Tanko črevo, kot tudi meridian Osrčnika in Trojnega grelca.

Srce je po Kitajski medicine vrhovni voditelj telesa, tisti regulira ritem našega življenja, uravnava telo, um in duh. Ne samo da srce nadzira krvni pritisk in cirkulacijo krvi, skrbi tudi za našo intuicijo, duhovno povezanost in sočutje.

Sestrski organ Srca je Tanko črevo. Tanko črevo nadzira prebavo, absorbira hranljive snovi, ločuje čisto od nečistega. To se ne nanaša samo na hrano, temveč tudi na naše misli, prepričanja in vedenje.

Osrčnik je ščit srca, saj odvrača negativno energijo čustev in travm stran od srca. To je meridijan, ki ga akupunkturisti zdravijo, ko ima človek srčene bolečine, v času izgube, stresa in kadar je Duh v neravnovesju. Osrčnik pomaga Srcu, da deluje nemoteno in brez težav.

Trojni grelec regulira temperaturo v telesu. Njegova funkcija je tudi, da ščiti druge organe in regulira imunost.

Kadar je katerikoli od teh organov in sistemov v neravnovesju, človek lahko čuti anksioznost, nespečnost, stres, ima mentalne težave, prebavne motnje in bolečine v srcu.

Veselje in strast sta čustvi, ki dvigujeta energijo Srca, medtem ko na drugi strani anksioznost, žalost in stres šibijo Srce. Celo pretirano veselje lahko poškoduje energijo Srca. Zdrav element Ognja nam daje vitalnost, kondicijo, sposobnost, da sledimo svojim sanjam in uspešno zaključujemo projekte. Ko je element ognja močan, naš Duh sije skozi oči in srce je odprto življenju.

Grenka hrana (regrat, endivija in zimska solata) krepi srce. Klasična kitajska hrana, ki krepi srce je proso, jagenjček, slive in zelena zelenjava. Poleti je za Srce najbolj, če uživamo veliko sočnega sadja in zelenjave.

Ognjeni QiGong zaporednje vaj:

1.        Čiščenje

2.        Pulziranje

3.        Roke krožijo

4.        Pulziranje na eni nogi

5.        Zibanje

6.        Obračanje rok

7.        Tai Chi potisk

8.        Bermuse Qi Gong

9.        Lev se igra z žogo ShingiChuan

10.      Iskanje lune in morja

11.      Krotenje tigra

12.      Metanje Chi-ja

13.      Zmaj

14.      Prazna stoječa meditacija

15.      Stoječa meditacija konj

16.      Čiščenje

Vodni QiGong

Energija vode umirja živčni sitem, um in duh. Če želite živeti bolj spokojno in mirno življenje redno izvajate Vodni QiGong.

Pomislite na visokogorsko reko, ki teče navzdol proti dolini – tekoče, neprekinjeno, dinamično. Gibi v Vodnem QiGong-u so kot tok reke, v njih se zrcali naravni ritem narave. V naravi imamo neskončen vir energije, ki se neprekinjeno giba v neskončnih ciklih. To energetsko gibanje narave se odraža tudi v gibanju energije znotraj naših teles.

Vaje v Vodnem QiGongu so zasnovane tako, da spodbujajo pretok vitalne energije (Qi) znotraj telesa in to energijo usklajujejo z naravnimi cikli narave. Ko sonce začne zahajati energija v naravi začne počasi upadati, narava prehaja iz Jang v Jing stanje. Ker je človek del narave, se enak cikel dogaja tudi znotraj telesa. Energija začne teči iz površine telesa (Jang) v center telesa (Jing). Na ta način se telo pripravi na spanje in regeneracijo. Vaje v Vodnem QiGongu spodbujajo ta naravni cikel znotraj naših teles, zato se vodnemu QiGong-u lahko tudi reče Večerni QiGong, saj bo imel največji učinek, če ga izvajamo zvečer.

Ta večerna vadba iz telesa odstranjuje stres in napetost, ki ste jo nabrali tekom dneva. Umiri in ohladi um in pripravi telo na globok osvežujoč spanec. Večina vaj v tem sistemu se osredotoča na zbiranje Qi-ja v spodnjem DanTianu, ki ga tudi povezujemo z vodno energijo.

Element Voda

Organ: Ledvici in mehur
Barva: Modro-črna, črna
Čustva: Strah / zaupanje, vera
Letni čas: Zima
Smer: Sever
Ure: Mehur 15-17, Ledvici 17-19
Okus: Slano
Senzorični organ: Ušesa (sluh)

Voda je gibanje, je plima in oseka, slapovi, jezera, reke in oceani. Lahko je mirna ali razburkana. Lahko preoblikuje pokrajino skozi tisočletja ali kot hudournik uniči vse v nekaj minutah. Na vodo vpliva sonce, luna, veter in zemlja. Voda daje življenje slehernemu organizmu na zemlji, zato smo z vodo vsi intimno povezani. Preko 75 % telesa je sestavljenega iz vode.

Element vode kontrolira tekočine v telesu: kri, limfo, hormone in izločanje. Element vode povezujemo z ledvicami (vključno z nadledvičnimi žlezami) in mehurjem. Ledvici nadzorujeta skelet, možgane, reprodukcijske in regenerativne lastnosti telesa. Ko v telesu obstaja neravnovesje znotraj tega elementa, ima človek lahko krhke kosti, bolečine v križu ali kolenih, težave z uriniranjem, reprodukcijo, srcem, prav tako pa se pogosto prehitro stara.

Voda nas uči, da izpustimo strah in se predamo toku vživljanja. Ljudje, ki imajo šibak element vode, so pogosto brez volje / ambicij in so bolj nagnjeni k temu, da zapadejo v depresijo. Imajo šibke mentalne meje, zato jih drugi pogosto izkoriščajo. Strah je emocija, ki vlada elementu vode, pogosteje pa se odraža pri ženskah, ki vstopajo v menopavzo. Če element vode upade, se zniža tudi energija ledvic, kar lahko posledično vodi v anksioznost, na površje pa lahko pridejo težave, ki so bile leta zakopane v podzavesti.

Zima je letni čas, ki ga povezujemo z vodo, zato je za ta čas pomembno, da jemo hrano, ki segreva in hrani telo in obnavljajo esenco. Tradicionalna hrana, ki spodbuja delovanje ledvic so črni in adzuki fižol, dateljni, fižol, grah, svinjina, por in ribe. Lahko tudi pijete tonik narejen iz ginsenga.

S tem, ko se naučimo spoštovati naravne cikle narave, bo naša energija tekla tekoče, mimo ovir, neprekinjeno in gladko. Voda podpira tako gibanje kot mirovanje. Opomni nas, da se predamo in zaupamo globoki modrosti, ki je v nas. Možnost prilagajanja, močna volja in elegantnost so prednosti močnega elementa vode.

QiGong

Obstaja razlog zakaj so fontane tako popularne. Oceani, reke, slapovi pomirjajo in čistijo in imajo v sebi moč, da lahko tudi zdravijo telo in duha. Če živite ob vodi je izredno blagodejno, da ob njej izvajate QiGong, saj bo to očistilo vaše energetsko polje. Slapovi izredno poživljajo in dvigujejo počutje in vitalni Qi. Ocean je brezmejen in meditativen, idealen, če se želite povezati z prvobitnimi silami vesolja.

Če ob večerih pogosto posežete po kavi ali sladkorju, potem namesto, da bi spili skodelico kave raje poskusite z Vodnim QiGong-om. Večer je idealen čas za to. Negativne emocije in stres zaradi katerih se človek pogosto predaja emocionalni lakoti, boste brez težav odstranili s to blagodejno vadbo, ki je osnovana okoli elementa vode.

Vodni QiGong zaporedje vaj:

Čiščenje

1.           Voda pulzira

2.           Luna kroži

3.           Voda pulzira na eni nogi

4.           Voda se ziba

5.           Prenašanje Chi-ja

6.           Potisk nazaj

7.           Potapljanje v vodo

8.           Slon otresa svoj rilec

9.           Roka na srce

10.           Eterično čiščenje

11.           Stoječa meditacija – Konj

12.           Stoječa meditacija – Prazna

13.           Stoječa meditacija – Orel

14.           Čiščenje

Xing Yi Nei Gong

Xing Yi Nei Gong je set šestnajstih vaj za zdravje in dolgoživost. Vaje so še posebaj primerne kot QiGong za ogrevanje, saj vaje učinkovito odperajo sklepe in energetsk blokade v telesu. 

Vaje je ustvaril Wang Ji Wu znan mojster borilnih veščin in doktor kitajske medicine. Wang je dočakal izredno dolgo starost, preko 100 let, tudi po zaslugi omenjenih vaj. Vaje so narejene tako, da preprečujejo nastanek bolezni, izboljšujejo zdravje, pogosto pa se uporabljajo kot dopolnitev k treningu borilnih veščin. Sestavljene so iz dihalnih tehnik in nežnih, vendar natančnih gibov, ki delujejo na telo od glave do pet. Vaje odpirajo blokade v sklepih z nežno rotacijo telesa, raztegujejo mišice in tetive z blagimi raztegi, z notranjo pozornostjo pa premikajo Qi po telesu in dvigujejo nivo pozornosti (čuječnost). 

Xing pomeni »eksterno formo« in Yi pomeni »idejo«, »misel« ali »namen«. Nei pomeni »interno« in Gong »veščino«. Iz samega imena lahko vidimo, da je omenjeni sistem sestavljen tako iz eksternih vaj, kot internega mentalnega treninga. V samih vajah se lovi ravnotežje/harmonijo med Jang (zunanjim, formo) in Jin (notranjim, mentalni trening). To prepletanje zunanjega in notranjega je tisto, kar naredi ta sistem vaj tako dovršen, saj v sebi združuje filozofijo harmonije vesolja Jin in Jang. 

Izvajanje celega seta vaj Xing Yi Nei Gong vzame nekje od 20 do 30 minut. Vaj se lahko nauči skoraj kdorkoli. Če se jih izvaja redno, povečujejo vitalnost, izboljšujejo moč, koordinacijo in ravnotežje. Prav tako umirjajo um, izboljšujejo nespečnost, dvigujejo imunski istem in odpravljajo bolečine v sklepih.

Poleg tega, da je ta QiGong sitem odličen kot del osebne prakse, se vaje iz tega sistema pogosto uporablja kot rehabilitacijske vaje. Posamezne vaje se lahko brez težav vzame iz sistema in se jih uporablja kot kitajsko fizično terapijo, ki pomaga pacientom pri okrevanju po poškodbah. 

Xing Yi Nei Gong Vaje:

1. Vaja – Kroženje z rokami pred prsnim košem

2. Vaja – Vodoravno vlečenje vrvi 

3. Vaja – Kroženje z rokami naprej in nazaj 

4. Vaja – Ploskanje z rokami zgoraj in od zadaj 

5. Vaja – Dve roki podpirata nebo/kroženje 

6. Vaja – Razbremenimo nogo in vzdignemo roko 

7. Vaja – Pogled levo in desno gor in dol 

8. Vaja – Drgnjenje dlani

9. Vaja – Vzdigovanje na prste/počep 

10. Vaja – obe pesti udarjata hrbet 

11. Vaja – Vrtenje z boki, krepitev ledvic

12. Vaja – Vlečenje čepe na eni nogi 

13. Vaja – Kroženje s koleni in potiskanje kolen

14. Vaja – Drgnjenje kolen/pretegovanje nog in telesa 

15. Vaja – Odpiranje jina, zapiranje janga 

16. Vaja – Udarjanje s petami nazaj 

Vaje za krepitev kit in mišic

Yi Jin Jing je več kot 1500 let star starodavni sistem, ki izvira iz Šaolinskega samostana in je namenjen raztezanju/krepitvi mišic in kit. Vaje v tem sistemu se osredotočajo na blago raztezanje in obračanje hrbtenice. Sistem Yi Jin Jing je sestavljen iz 12 osnovnih vaj, ki vračajo vitalnost mišicam, notranjim organom in izboljšujejo krvni obtok. Redna vadba pomaga odpreti energetske kanale v telesu (meridiane). Številne raziskave so pokazale izredne pozitivne učinke Yi Jin Jing vadbe na številih področjih življenja; izboljšano zdravje, fitnes telesa, preprečevanje kroničnih bolezni, dolgoživost, izboljšano delovanje uma. Še posebej učinkovito pa ta set vaj deluje na dihalni sistem, fleksibilnost, ravnotežje in mišično moč. Prepreči lahko bolezni sklepov, prebavnega sistema, kardiovaskularnega in živčnega sistema.

Yi Jing Jing od praktikanta zahteva da ohranja svoj um popolnoma sproščen. Vključuje integracijo uma in telesa, naravno dihanje (budistično dihanje), mehke gibe, ki so kljub temu polni moči, prepletanje energije jang (raztezanja) in jin (sproščanja). Vaje se je izredno enostavno in hitro naučiti izvajajo pa jih lahko ljudje vseh starostnih skupin. 

Kratka zgodovina Yi Jin Jing-a

Ta QiGong zdravilna praksa z več tisoč letno zgodovino, v svojem jedru vključuje teorijo kitajske medicine Petih Elementov (kovina, les, voda, ogenj in zemlja). Okoli leta 525 nš.št je indijski menih po imenu Bodiharma razvil set zdravilnih vaj, da bi lahko menihi v Šaolinskem templju okrepili svoje zdravje, kar jim bi pomagalo pri njihovi meditaciji in kultiviranju duha. Ko so leta minevala so Šaolinski menihi te vaje spremenili in izpopolnili. Tako je nastal set vaj, ki jim danes pravimo Yi Jin Jing. Tako kot z vsemi vajami, ki dvigujejo vitalnost, je cilj teh vaj kultiviranje življenjske energije (Qi-ja) in izboljšanje funkcij notranjih organov. 

Yi Jin Jing vaje:

1.Weituo ponudi svoj tolkač
2.Weituo ponudi svoj tolkač
3.Weituo ponudi svoj tolkač
4. Trganje zvez in izmenjava skupine zvezd
5. Vlečenje devetih krav za rep
6. Kazanje šap in razpiranje kril
7. Devet duhov izvleče sablje
8. Trije krožniki padejo na tla
9. Modri zmaj pokaže kremplje
10. Ležeči tiger preži na svoj plen
11. Pozdrav s priklonom
12. Mahanje z repom

Ba Duan Jin

Ba Duan Jin je set zdravilnih Qi Gong vaj, čigar izvor sega v obdobje starodavne Kitajske. Ba Duan Jin je kombinacija konfucianizma, budizma in taoizma, tradicionalne kitajske medicine in dolge tradicije modrosti. Ba Duan Jin sestoji iz osmih gibov, ki so relativno enostavni in jih lahko vadimo kjerkoli in kadarkoli. Vaje si hitro zapomnimo, hitro naučimo in enostavno vadimo. Sama metoda treninga je fleksibilna in je lahko hitra ali počasna, vadijo pa lahko ljudje vseh starostnih skupin. Ker je Ba Duan Jin osnovan na teorijah in praksah kitajske medicine, konfucianizma, budizma in taoizma, so njegovi učinki zelo koristni, tako za zdravje kot tudi za splošno počutje. 

Kaj je Ba Duan Jin?

Beseda »Ba« in Ba Duan Jin dobesedno pomeni osem, kar se nanaša na dejstvo, da je sestavljen iz osmih gibov. »Duan« pomeni, da se lahko pozitivne učinke Ba Duan Jin vadbe doseže skozi kontinuirano vadbo vsakega giba. »Jin« pomeni svilo in tako je Ba Duan Jin na svoj način podoben razkošju svile. V starodavni Kitajski se je Ba Duan Jin uveljavil kot ena najbolj popularnih tehnik zaradi svoje enostavne in elegantne narave. Gibi tečejo tekoče kot svila. 

Ba Duan Jin regulira in harmonizira Qi, okrepi tetive in okrepi kosti. Z redno vadbo Ba Duan Jin Qi Gonga-a bo posameznik okrepil zdravje, kultiviral duha in dosegel dolgoživost. 

Opis osmih vaj

Glavna naloga prvih dveh vaj v Ba Duan Jin vadbi je spodbujanje (dviganje, spuščanje, vhod in izhod) Qi-ja, za izboljšanje ravnotežja med Jin in Jang energijo v telesu. Kroženje Qi-ja v telesu je ključnega pomena za preprečevanje bolezni. Po tradicionalni kitajski medicini je veliko lažje preprečiti nastanek bolezni, kot jo ozdraviti. 

Tretja, četrta, peta in šesta vaja so v osnovi namenjene reguliranju telesa in Qi-ja. Ti gibi bodo pomagali zdraviti notranje in zunanje poškodbe v telesu, prav tako pa bodo regulirali notranje zdravje z uravnoteženjem hladne in tople energije, Jin in Jang. Ti gibi prav tako odpravljajo bolečine, ki so nastale zaradi kroničnih bolezni. Namen tretje četrte, pete in šeste vaje je pospeševanje zdravljenja telesa. Sedma in osma vaja predstavljajo močne gibe, ki regulirajo pretok Qi-ja v DanTain-u. 

Zdravilni učinki Ba Duan Jin vadbe

Po teoriji kitajske medicine je pokazatelj dobrega zdravja enost in ravnotežje telesa in duha. Ravnotežje telesa in duha je tisto kar moremo doseči, da ostanemo oz. postanemo zdravi. Z vadbo Ba Duan Jin boste umirili svoje dihanje in s tem tudi vaš živčni sistem, okrepili mišice in kite, ojačali kosti in dosegli enost telesa in uma. Ti trije elementi so med seboj tesno povezani in odvisni eden od drugega. Qi (dihanje), telo (forma) in duh (srce) skupaj tvorijo organsko celoto. Zato, da smo lahko zdravi, je potrebno trenirati svoje telo, um in dihati v harmoniji. To enost skušamo doseči,ko vadimo Ba duan Jin QiGong. 

Zaporedje Vaj:

1. Podpiranje neba
2. Napenjanje loka
3. Ločevanje zemlje in neba
4. Modra sova pogleda nazaj 
5. Medved obrača glavo in maha z repom 
6. Pogled v nebo in predklon
7. Udarec z jeznim pogledom 
8. Poskočne noge

Tui Na Masaža, Samo-Masaža in QiGong

Neijing (Interni kanon rumenega cesarja) je nastal nekje 200 let pr.n.št in velja za Biblijo Kitajske medicine še danes. Neijing opisuje štiri zdravilne modalitete: Akupunkturo, Farmakologijo (zeliščarstvo), Masažo (Tui Na) in QiGong. QiGong se je v tistem času imenoval »Dao Yin«, kar pogosto poimenujejo kot Kitajsko Jogo (gimnastika). Zgodnja Kitajska medicina in Taoistični teksti pogosto opredeljujejo Masažo in QiGong skupaj, kot dve najmočnejši metodi za samozdravljenje. QiGong je postal uradni del Kitajske dvorne medicine v Tang dinastiji (618-907 n.š. ) in verjetno je, da so bile Masažne terapije del dvorne medicine že pred tem. V Tang dinastiji je dvor zaposloval dva masažna specialista.

Tui Na Masaža in QiGong sta dva komplementarna pristopa do telesnega zdravja. QiGong naj bi uravnotežil energijo, kri in ostale telesne tekočine od znotraj, Tui Na masaža pa okrepi pretok od zunaj. QiGong uporablja namero/pozornost in posebne telesne gibe, da vodi Qi v zdrave smeri, medtem ko fizični pritisk in manipulacija telesa s pomočjo masaže pomagata okrepitvi od zunaj. Taoistični mojstri in zgodnji Kitajski zdravniki medicine so prepoznali vrednost tega internega in eksternega pristopa za uravnoteženje telesa in harmoniziranje notranjosti in zunanjosti.

Zgodnji medicinski Teksti Taoistični kanoni so priporočali QiGong in Tui Na Masažo posebno za mišično napetost, gibčnost, kardiovaskularne težave, prebavne težave in psihosomatske motnje. Samo-Masaža je bila razvita kot način za samozdravljenje in ogrevanje pred meditacijo v QiGong praksi, medtem ko so se ljudje, kadarkoli je bilo to potrebno, posvetovali s profesionalnimi masažnimi Tui Na terapevti.

Masažne tehnike so postale integralni del QiGong prakse zelo zgodaj. Samo-Masaža ogreje telo, kar stimulira pretok krvi in telesnih tekočin. Katerakoli vadba, ki sledi masažnemu ogrevanju, postane veliko bolj učinkovita, saj je cirkulacija v teslu večja. Fizična stimulacija masaže bo prav tako pomagala praktikantu QiGong-a začutiti in ultimativno voditi pretok Qi-ja v telesu. Ko enkrat začutite pretok Qi-ja, ga lahko tudi usmerjate. Masaža je zato ključna tehnika za izboljšanje in pospeševanje sposobnosti kultiviranja in cirkulacije energije. Prav tako lahko tehnike samo-masaže sprostijo zategle mišice, ki so posledica našega sedečega življenjskega sloga. Če pred vadbo QiGong ne zgnetemo in raztegnemo teh delov telesa, obstaja večja nevarnost poškodb.

Pozitivni učinki Tui Na Masaže

Kitajska masaža Tui Na ni namenjena razvajanju telesa in relaksaciji. To je oblika terapije globokega tkiva, ki ima naslednje pozitivne učinke:

– Pospeši celjenje po poškodbah in odstranjuje modrice
– stimulira cirkulacijo krvi in regulira živčni sistem
– odstranjuje brazgotine
– zdravi nekatere bolezni notranjih organov
– poveča fleksibilnost v sklepih in izboljša telesno držo
– blaži kronično bolečino
– izboljšuje atletske sposobnosti
– ohranja vitalnost in deluje preventivno
– krepi telesno odpornost na bolezni
Nekatere oblike Kitajske masaže ne potrebujejo obsežnega treninga in se jih lahko izvaja tudi doma.

Kitajska terapevtska masaža Tui Na

Splošno povedano Kitajska masaža spodbuja gibanje in komunikacijo. Glavna naloga Tui Na Masaže je obnovitev prostega gibanja Qi-ja in krvi. Kitajski Masažni terapevti za dosego tega cilja uporabljajo najrazličnejše tehnike: pritiskajo, valjajo členke, stiskajo, gnetejo, vlečejo, vtirajo, tolčejo, raztegujejo, vibrirajo, trkajo in včasih celo hodijo po telesu. Tui Na Masaža dosega svoj namen na tri načine: požene in aktivira Qi in kri, regulira pretok in odstranjuje stagnacijo, hkrati pa odstranjuje zunanje vzroke za blokade. Ker Kitajski praktikanti masaže smatrajo, da masaža vpliva na celotno telo in um pacienta, verjamejo, da pacient in terapevt preko Qi-ja tudi komunicirata. V Tui Na masaži je zaželeno, da pacient med masažo komunicira s terapevtom, medtem ko ta masira. To pogosto pomaga, da pacient sprosti potlačene emocije.

Tui Na masaža je sestavljena iz dveh kitajskih besed, ki pomenita »dvigniti« in »pritisniti«. Zahteva kontrolirano uporabo zelo globokega, vendar nenehno gibajočega se pritiska, ki se ponovi več stokrat. Terapevt močno pritiska s palcem na enem delu, nato pa drgne rahlo okoli dela, ki ga zdravi. Terapevt, ki uporablja to obliko masaže, se lahko zadrži na enem koncu, npr. na pacientovih sklepih ali okončinah tako dolgo, kot zahodni masažni terapevt na celotnem telesu. Tui Na se uporablja za zdravljenje številnih težav in obolenj, za katere bi drugače potrebovali tim psihoterapevtov, kiropraktikov in zdravnikov. Nekatere knjige navajajo več kot 140 različnih obolenj, ki jih lahko Tui Na zdravi, kar med drugim vključuje tudi nepravilno delovanje notranjih organov, zvine, natrgane mišice, artritis in išias.

Lepota Tui Na Masaže in QiGong-a je v tem, da lahko odidete k profesionalnemu terapevtu, ali pa tretma izvajate sami na sebi. Ne potrebujete nobene posebne opreme ali orodij, prakticirate ju lahko kjerkoli in kadarkoli. Zdravilci se zdravijo sami. Masaža Tui Na, samo-Masaža in QiGong so odlični načini, kako ostati zdravi in močni.

Dihanje temelj življenja

Dihanje je tako temeljni del življenja, da je skoraj sinonim za življenje. Vendar, koliko od nas so učili, kako dihati pravilno?

Koliko izmed nas redno vadi dihanje? Ali je lahko nepravilno dihanje povezano s povečano nevarnostjo za nastanek kroničnih bolezni? Raziskave to vsekakor potrjujejo.

Medtem ko zahodna znanost poskuša ponovno odkriti znanje in instinkte, ki so prisotni že vse od pradavnine, si poglejmo, če nam lahko vzhodna znanost že ponudi odgovore. Vzhod (Kitajska, Indija) je ohranil mnogo veščin in tehnik, ki učijo pravilnega dihanja.  Od Joge, QiGong-a do borilnih veščin predstavlja dihanje center, iz katerega se veščina razvije. V jeziku sanskrt beseda prana pomeni »dih« in »življenjska energija«,  ki zapolnjuje celoten univerzum, podobno kot beseda Qi (Chi) v Kitajščini.

Beseda QiGong je sestavljena iz besede Qi in Gong. Besedo Gong težko prevedemo v katerokoli slovensko besedo, lahko pa jo opišemo kot aktivnost z namenom kultiviranja. Kultiviranje pomeni načrtno ukvarjanje z nečim z namenom rasti. Qi Gong pomeni zvišati, kultivirati, povečati dih/ življenjsko silo/ energijo.

Pogosto na zahodu mislijo, da je QiGong set dihalnih vaj, vendar je v resnici QiGong skupen termin za različne tehnike in vaje, ki so namenjene ohranjanju zdravja in kultiviranju energije. Seveda je dihanje ključni del teh tehnik, vendar to ni vse, kar je QiGong.

V Tradicionalni Kitajski Medicini se smatra, da se energetski rezervoar nahaja nekje na področju popka – področje, kjer se življenje začne. V kitajščini se ta del imenuje Dan Tian – zelo pogost termin uporabljen v QiGong-u. To je tudi področje, kjer se izvrši absorpcija energije, ki jo dobimo s hrano. Je tudi prostor, iz katerega izhaja vdih in izdih. Moderni življenjski slog je krivec, da večina ljudi danes diha zelo plitko, predvsem z zgornjim delom pljuč.  Zato, da bi dobili dovolj kisika v naše telo, razvijemo navado, da začnemo dihati veliko hitreje in lahko se razvije tudi sindrom hiperventilacije – stanje, ki ga spremlja veliko stresa in stres je tista stvar, ki jo poznamo kot kugo modernega življenja.

Protistrup za stres je globoko, počasno, uravnoteženo dihanje.

Ker je dihanje tako pomemben del življenja, ima njegovo omejevanje lahko travmatične posledice za celotno telo in um. Ni preveč pametno, da poskušate na silo urejati dihanje, na način, za katerega mislite, da je pravilen.  Lahko proizvedete kronično neravnovesje. Za začetnike je najbolje, da preprosto pustijo dihanju, da je in ga prvih nekaj mesecev enostavno opazujejo z vsemi drugimi občutji v telesu. Ko razvijete dobro zavedanje tega, kako vaše dihanje deluje in kako se navezuje z vsem ostalim  v vašem telesu, lahko začnete tudi usmerjeno dihati – to pomeni, da zavestno ukažete vašim dihalnim mišicam, kaj morajo početi. Drugače bi bilo to primerljivo s tem, da vzamete kladivo in začnete udarjati po vseh stvareh, ne da bi pravzaprav vedeli, kaj je krhko in kaj ni. To se navezuje na celoten QiGong, na prvem mestu je pozornost.

Ko razvijete pozornost, ste pripravljeni, da uravnotežite dihanje. To dosežete tako, da premaknete svojo pozornost iz zgornjega dela trupa na spodnji del trebuha, tako da se razširi in šele nato se razširijo tudi pljuča. To je naš naravni način dihanja. Na tak način dihajo zarodki in  otroci. To je dihanje, ki ga uporablja QiGong in ga poskuša obnoviti.

Naj vas ne zavede način dihanja Jogijev. QiGong je pravzaprav pravo nasprotje tega. V Jogi zelo zavestno in precej drastično stiskate trebušne mišice. V QiGong vadbi je namen, da celoten proces upočasnite, sprostite in normalizirate. QiGong dihanje ni prisiljeno, ki stiska trebušne mišice, ampak počasno, ko greste le do meje, kjer čutite rahel upor. Postopno se bodo vaše prsne in dihalne mišice razširile in lahko boste dihali zelo globoko in počasi, ne da bi čutili kakršenkoli upor ali napor. Vendar tako kot vsaka stvar, bo tudi pravilno dihanje zahtevalo svoj čas, da se ga naučite.

Ko boste enkrat osvojili to osnovno naravno obliko dihanja, vam je na voljo še precej širši spekter načinov dihanja, vendar je normalno trebušno dihanje osnova QiGong-a

QiGong  

Qi Gong lahko prinese pozitivne učinke in izboljša zdravje komurkoli. To je vadba, ki jo lahko prakticirajo ljudje vseh starosti in fizične pripravljenosti.

Qi Gong je oblika dihalnih in sprostitvenih tehnik, ki so namenjene temu, da prinesejo telesno energijo ali Qi v harmonijo s samim seboj in tako ponovno vzpostavijo ravnovesje. Za nepoznavalce deluje kot nekakšna kombinacija Joge in Tai Chi-ja združeno v eno. Osnovna filozofija Qi Gong-a je, da nauči ljudi, kako uporabiti Qi, da neprekinjeno kroži po telesu.

Qi Gong lahko prinese pozitivne učinke in izboljša zdravje komurkoli, ne glede na njegovo preteklo ozadje ali znanje na tem področju.

Ko energija Qi v telesu stagnira ali pa postane neuravnovešena, postanemo bolni. Ko je uravnotežena in prosto teče, živimo zdravo in srečno življenje. To lahko opišemo tudi s prispodobo: če bi hodili po gozdu in prišli do luže stoječe vode, ob luži pa bi tekel žuboreč potoček, katero vodo bi pili?

Izvor in uporaba Qi Gong-a

Raziskovalci so sledili izvorom Qi Gong-a več kot 5.000 let nazaj v preteklost, čeprav večina pravi, da ima Qi Gong 2.500 letno zgodovino. Nihče ne ve točno, kako se je vse začelo, vendar so mnogi mnenja, da je začetek povezan s šamanizmom na Kitajskem, ki je nato začelo vključevati budistične in daoistične metode za zdravljenje in ohranjanje zdravja.

Qi Gong je kombinacija dveh besed:

Qi: zrak, dih, življenjska energija.

Kung (Gong): delo.

Tako skupaj Qi Gong pomeni delo z življenjsko energijo.

Sama vadba Qi Gong-a zaobsega počasne gibe telesa, vizualizacijo in dihanje, ki spodbujajo pretok Qi-ja po telesu. Trenutno na svetu Qi Gong prakticira na milijone ljudi za ohranjanje fizičnega in mentalnega zdravja.

Qi Gong učijo v vseh večjih kitajskih univerzah in ga uporabljajo tudi v kitajskih bolnicah kot uradno sprejet medicinski postopek. Qi Gong vsebuje vaje, ki blagodejno vplivajo na celotno telo kot tudi vaje, ki delujejo na posamezne funkcije telesa. Lahko pomaga obnoviti živčni, kardiovaskularni, limfni in prebavni sistem. Poleg tega, da zdravi telo, lahko praktikanti Qi Gong-a pogosto zdravijo tudi druge.

Po vzhodni filozofiji so emocionalni in fizični problemi povezani z energetskimi blokadami v telesu. Qi Gong pomaga odpraviti te emocionalne in mentalne probleme, ker sprosti in uravnoteži energijo v telesu. Če verjamete v to teorijo ali ne, pa Qi Gong vseeno lahko blagodejno vpliva na vas.

Qi Gong lahko vadimo v stoječi, sedeči ali ležeči poziciji. To naredi Qi Gong idealen za vse starostne skupine. Eden od ciljev Qi Gong vadbe je, da dosežemo umirjeno in tiho stanje duha. To se doseže s pozornostjo na dihanju ali delu telesa. Globlje kot je to umirjeno stanje duha, manj se opazi zunanje motnje (hrup, temperaturo, svetlobo). Um in telo se spremenita v umirjen ocean. Mnogi ljudje imajo težave doseči to stanje, vendar z redno vadbo in vztrajnostjo lahko to stanje postane globlje in globlje.

Kot mnoge stvari v življenju, je za boljše rezultate potrebno Qi Gong vaditi vsak dan. Večina ljudi vadi Qi Gong zjutraj, preden začnejo dnevne aktivnosti. To je pametna ideja, saj sta um in telo v tem času bolj umirjena, kar omogoča lažjo koncentracijo. V tem času je tudi ozračje bolj sveže in Qi je najboljši. Qi Gong seveda lahko vadite tudi ob drugih urah. Na koncu se je najbolje orientirati po tem, kaj vam najbolj ustreza.

Vadba lahko traja od nekaj minut (vsaj pet) do ene ure. Qi Gong ni namenjen, da bi nadomestil konvencionalno zdravljenje, vendar se s pridom uporablja v kombinaciji z njim. Med vadbo Qi Gong-a je um osredotočen, dihanje se umri in telo se sprosti. Vsi ti učinki delujejo tudi proti anksioznosti. Vztrajna vadba Qi Gong prinese vitalnost in bolj umirjen um.