Kan in Li

Za popolno zdravje potrebujete popolno ravnovesje energije vode in ognja v telesu. Naučite se, kako regulirati oganj v telesu.

Besedo Kan in Li pogosto najdemo v kitajskih dokumentih. V osmih triagramih (Bagua) Kan reprezentira »Vodo«, medtem ko Li reprezentira »Ogenj«. Kan in Li trening je že dolgo časa zelo pomemben del QiGong-a. Da pa bi lahko razumeli zakaj, je potrebno bolje razumeti ti dve besedi in pomen, ki stoji za njima.

Kan je Voda in reprezentira Jin v relaciji do Li, ki reprezentira Ogenj in Jang. QiGong praktikanti verjamejo, da je naše telo skoraj vedno preveč Jang, razen, če je človek bolan ali pa že dolgo časa ni jedel, v tem primeru je lahko tudi preveč Jin. Če je telo vedno preveč Jang, tudi hitreje degenerira in izgoreva. Verjame se, da je to tudi razlog za prehitro staranje. Če lahko uporabimo Vodo, da ohladimo naše telo, lahko upočasnimo degeneracijski proces in s tem podaljšamo življenje. To je tudi razlog, zakaj so kitajski QiGong praktikanti posvetili toliko časa raziskovanju, kako izboljšati kvaliteto Vode v telesu in kako zmanjšati količino Ognja. (Morda na ta način deluje kalorijska restrikcija, ki je eden znanih sodobnih načinov, koko podaljšati življenje, saj s kalorijsko restrikcijo telo postane manj Jang.) Kot praktikant QiGong-a je potrebno ta predmet vedno  imeti  v ospredju preučevanj in raziskovanj. Če si vzamete čas za analizo in eksperimentiranje, boste dojeli trik kako uravnati Ogenj in Vodo v telesu.

Najprej moramo razumeti, da Ogenj in Voda pomenita veliko stvari v telesu. Najprej pa se osredotočimo, kaj pomenita v povezavi z Qi-jem. Naravo Qi lahko označimo kot Ogenj ali Vodo. Ko Qi ni čist, povzroča, da se fizično telo segreje in da mentalno/duhovno telo postane nestabilno. Takemu Qi-ju pravimo ognjeni Qi. Qi, ki je čist in lahko ohladi tako fizično telo kot duhovno, je vodni Qi. Vendar pa vaše telo nikoli ne sme biti samo Voda. Voda lahko ohladi Ogenj, vendar pa ga ne sme nikoli povsem pogasiti. Če bi Ogenj v vašem telesu ugasnil, bi to pomenilo, da ste mrtvi. Prav tako se sklepa, da Ognjeni Qi pretrese in stimulira emocije in iz teh emocij ustvari um. Ta um se imenuje Xin (srce) in ga označujemo kot Ognjeni um ali emocionalni um. Na drugi strani pa, ko Voda ustvarja um, je ta miren, stabilen in moder. Temu umu pravimo Yi in ga označujemo kot vodni um oziroma modri (logični) um. Če bo vaš duh hranjen z Ognjenim Qi-jem, bo vaš duh sicer visok in poln energije, vendar bo razpršen in zmeden. Nasprotno pa, če bo vaš duh hranjen z Vodnim Qi-jem, bo trden in stabilen. Ko Yi lahko vodi emocionalni Xin učinkovito, bo tudi volja močna.

Iz povedanega lahko vidimo, da je Qi odgovoren za Vodo in Ogenj v fizičnem telesu in tudi v umu in duhu. Zato je uravnavanje Qi-ja Vode in Ognja do zdravega nivoja tako pomemben predmet raziskav v QiGong družbi.

Obstaja veliko načinov, kako uravnavati Ogenj in Vodo v telesu. Tu so najbolj pogoste metode:

1. Pravilna prehrana in svež zrak

Ker ognjeni Qi prihaja iz hrane in zraka, ki ga dobimo od zunaj, ga lahko tudi kontroliramo pri njegovem viru. Generalno rečeno, so mesni produkti slabši od zelenjave in sadja in tudi dovajajo več nečistoč v telo. Vendar se morate zavedati, da če boste jedli samo zelenjavo, to še ne pomeni, da boste tudi izboljšali svoje zdravje. Pravzaprav, če ne veste točno, kaj počnete, lahko končate z resnim pomanjkanjem proteinov v telesu. Za večino ljudi je meso glavni vir proteinov. Med zelenjavo imajo oreški in stročnice največjo vsebnost proteinov. Soja je postala eden glavnih virov beljakovin za budiste in daoiste zaradi visoke vsebnosti proteinov. Vendar, čeprav so nekateri oreščki in stročnice  visoki z vsebnostjo proteinov, pa se lahko zgodi, da jih pojemo preveč ali pa da jih narobe skuhamo. Tako lahko znatno povečajo ognjeni Qi v telesu. Pečeni arašidi so na primer veliko slabši kot kuhani.

Daoisti in budisti so ta predmet temeljito preučevali. Ne samo, da so preučevali zelenjavo, ampak so tudi preučevali zelišča in kako z njimi izboljšati kvaliteto Qi-ja v telesu. Odkrili so tudi, da je življenje v gorah boljše, ker je kvaliteta zraka tam boljša. Tako lahko vidite, da imajo zrak, hrana  in zelišča zelo pomembno mesto pri uravnavanju Vode in Ognja (Kan in Li) v telesu.

2. Uravnavanje Uma in Dihanja

Uravnavanje uma in dihanja sta eni izmed osnovnih tehnik za kontroliranje ognjenega Qi-ja. Zelo pomembno je, da se zavedamo, da ognjeni Qi ustvarja emocionalni um in emocionalni um lahko poveča ognjeni Qi. Zato je prva stvar, ki se jo je potrebno naučiti, kako regulirati um. Ko se enkrat tega naučite, bo vaš duh trden in vaše emocije bodo stabilne. Na primer, če spijete preveč alkohola, boste ugotovili, da če vam uspe ohraniti um prazen in emocije stabilne, Qi ki ga generira alkohol ne bo povzročil preveč Ognja v telesu. Vendar, če je vaš logični um zamegljen in zmeden, bo vaš emocionalni um razdražen  in bo ustvaril veliko Ognja v telesu.

Da lahko ohranite um miren in trden, je potrebno uravnavati dihanje. Potrebno je uporabiti pljuča (kovina), da lahko ohladimo srce (ogenj). Ko je dihanje uravnano, bo Ognjeni Qi, ki  se nahaja v srednjem Dan Tian-u (solarni pleksus), voden v pljuča in ta bodo razpršila vročino in shladila telo. Naslednjič ko vas bo pekla zgaga, preden vzamete Rupurut ali podobna zdravila, poskusite z globokim dihanjem.

Uravnavanje uma in dihanje se ne da razdeliti. Ko je um reguliran, je tudi dihanje. Ko je dihanje regulirano je tudi um sposoben doseči globlji nivo sprostitve. Oba si vzajemno pomagata.

3. Centriranje duha

Ognjeni Qi vznemirja in razburja emocionalni um, kar poživlja telo in duha. Ko poživljate duh z ognjenim emocionalnim umom, se um razprši. Na drugi strani pa, ko poživite duh z vodnim logičnim (modrim) umom, um postane jasnejši. Emocionalni um poživlja, medtem ko vodni um pomirja in jasni um. V QiGong praksi, ko se doseže višji nivo, se veliko časa posveča treningu duha. Duha želimo dvigniti, vendar ob enem želimo, da ostane jasen. Qi naj bi se skoncentriral v majhni točki v zgornjem Dan Tian-u. V Zgornjem Dan Tian-u  se nahaja tudi Shen (duh), to je tečka kjer je potrebno centrirati svoj um. Ko se vaš um nahaja v tej točki, ostaja trden in miren. Vaš duh je nadzorni center, iz katerega se nadzira Qi v vašem telesu. Ko je vaš duh trden in jasen, bo Qi kontroliran učinkovito in tako se lahko regulira ognjeni Qi in obenem prepreči, da pretirano poživi duha.

4. Kroženje Qi-ja po vetrni poti

To tehniko se izvaja, da se upočasni ali ohladi ognjeni Qi. Po navadi se ta vaja izvaja na prednjem delu telesa, kjer se pripelje vodni Qi iz spodnjega Dan Tian-a v centralni meridian (Ren Mai), da ohladi ognjeni Qi v srednjem Dan Tian-u. To ohladi Qi, še preden začne krožiti.

5. Usmerjanje Qi-ja v Vodno Pot

Glavni del treninga Čiščenje kostnega mozga/možganov je usmerjanje Qi v Vodno Pot, ki se začne v Huiyin točki. Ko je del Qi-ja speljan v Vodno Pot, bo to oslabilo ognjeni Qi in mu preprečilo, da pregreje telo.

Jin in Jang

Zdravstveno stanje in optimalno delovanje telesa odvisno od ravnovesja in harmonije. Tu mislimo na ravnovesje in harmonijo Jin Jang.

Težko je prenesti pomen besed Jin in Jang v naš jezik. Ti dve besedi sta tako edinstveni v kitajski kulturi in tako tuji evropski kulturi, da ju nikoli ne bi mogli zadovoljivo prevesti. Vendar ti dve besedi prav tako predstavljata ključ do razumevanja vseh kitajskih stvari, kot tudi vadbe Tai Chi in Qi Gong, da ju vsaj poskušamo ujeti v konceptualni okvir. Simbol Jin Jang, čeprav tako tuj našemu razumevanju, je poznan po celem svetu.

Kaj pravzaprav je pomen teh dveh besed in zakaj sta tako pomembni? Jin in Jang imata zelo široke implikacije. Ne moremo ju prevesti kot besede ali fraze, saj nobena ne bi bila adekvatna prvotnemu pomenu. Simbol Jina in Janga reprezentira široko domeno filozofije, ki jo lahko direktno apliciramo na Qi Gong. Simbol predstavlja celoten pogled na svet. Jin in Jang sta temelja celotne teorije sveta, sta v centru delovanja sveta. V Kitajski Tradicionalni Medicini je teorija Jin in Jang še vedno izredno spoštovana po celi Aziji, tisočletja po njenem izvoru.

Jin in Jang vsebuje skrivnosti. V Qi Gongu ni pomembno, da znamo razložiti ti dve besedi, da bi ju lahko razumeli, vadba sama vam bo čez čas razkrila pomen besed. V tem članku pa bom poskušal podati le kratko razlago, le toliko, da vas navdihnem z idejami, ki jih lahko nato prenesete v samo vadbo. Vaša odprtost za te ideje je morda tista stvar, ki vas bo skozi vadbo Qi Gong pripeljala do globljih skrivnosti. Utelešenje in izkušnja Jin-a in Jang-a v praksi lahko pelje do osebnostne evolucije. Te ideje lahko prežemajo vse vaše življenje: delo, razmerja, zdravje, vse do vaših odločitev, ki jih boste sprejeli na podlagi notranjega razumevanja ustroja sveta.

V originalni formi kitajska pismenka za Jin predstavlja senčno stran gore in Jang prestavlja sončno stranPreprosto povedano Jin in Jang sta nasprotji. Ko govorimo o temperaturi sta hladno in toplo ali mrzlo in vroče. V teksturi sta gladko in grobo. V gostoti sta mehko in trdo. V originalni formi kitajska pismenka za Jin predstavlja senčno stran gore in Jang prestavlja sončno stran. Skupaj tvorita celoto, celotno goro in celotno temperaturo. Jin in Jang skupaj so vse temperature, vse teksture in vse gostote. Jin je gravitacija, Jang je lebdenje. Jin je mojstrstvo in Jang je razodetje. Jin in Jang besedi ne moremo nikoli zares prevesti v slovenščino, vendar je že sam poskus tista stvar, ki nas pripelje bližje razumevanju koncepta.

Tudi osnovna esenca vesolja in nas samih -Qi- ima v sebi Jin in Jang. Pravzaprav se kanali, ki vodijo nebesni Qi v telo, imenujejo Veliki Jang Kanali (Tai Yang). Kanali, ki peljejo Jin zemlje v telo se imenujejo Veliki Jin Kanali (Tai Yin). Notranje organe prav tako obravnavamo kot Jin ali Jang organe. Ko sta Jin in Jang v ravnotežju smo zdravi. Akupunktura, zeliščna medicina, masaža kot tudi Qi Gong so osnovane na konceptu Jin Jang.

Vse, kar je Jin in vse, kar je Jang, nastopa v najbolj prepoznavnem kitajskem simbolu Jin-Jang. Jin-Jang simbol je koda vsega tistega, kar mislimo z Jin-om in Jang-om, kot tudi njuna nenehna interakcija. Pogled na ta simbol pripelje vso filozofijo in znanost teorije Jin in Jang v um. Simbol je morda najboljši prevod Jina in Janga. Simbol lahko najdemo v zastavi Južne Koreje, pogosto pa ga uporabljajo tudi različne organizacije kitajske medicine in Qi Gong-a kot njihov logo.

Zapomnite si, da je zdravstveno stanje in optimalno delovanje odvisno od ravnovesja in harmonije. Tu mislimo na ravnovesje in harmonijo Jin-a in Jang-a. Ko človeku ni prehladno ali prevroče, potem mu je najbolj udobno – je v ravnovesju. Ko človek ni preveč žalosten ali preveč vesel, je živčni sistem v optimalnem stanju. Znanost temu pravi homeostaza, Kitajci temu pravijo ravnovesje. Ko človek ni preveč lačen ali preveč sit ima največ energije. Cilj Qi Gong-a je doseči harmonijo. Stanje ravnovesja Jin-Jang simbola, predstavlja harmonijo, kjer sta bela in črna komponenta enaki. Temu pravimo TaiJi (Tai Chi).

Tai Chi bi lahko opisali kot eno najbolj popularnih oblik Qi Gong-a. Vendar Tai Chi ni poimenovan po popularni vadbi na Kitajskem. Tai Chi je poimenovan po Jin-Jang simbolu. Tai Chi pomeni univerzalno harmonijo. Vadba je poimenovana po tem posebnem konceptu, kjer so nasprotja v dinamičnem stanju ravnovesja in harmonije. Kot vidite preučevanje Jin-a in Jang-a in iskanje načinov, kako jih popeljati v ravnovesje in harmonijo, predstavlja izredno plemenito udejstvovanje. To je razlog, zakaj milijone ljudi na Kitajskem v parkih vsako jutro izvajajo Qi Gong in Tai Chi vaje. To je tudi razlog, zakaj se milijone ljudi drugod po svetu uči te vadbe.

Qi Gong in njegove sestrske tradicije kot so Tai Chi in Joga predstavljajo najbolj učinkovite, elegantne in poetične sisteme za gojenje lastnega zdravja, vitalnosti in optimalnega delovanje, ki ga je človek sposoben. Tudi če ne boste motrili idej kot so Jin in Jang, temveč boste samo redno in pridno vadili eno od naštetih veščin, boste s časoma razumeli Jin in Jang s svojim bistvom.
Morda si že prav zdaj govorite, to je vse zanimivo in lepo vendar nisem prepričan/a, če zares razumem idejo in koncepte. Brez skrbi. Najpomembnejša stvar v Qi Gong-u je, da ne skrbite. Skrbi, frustracije in vsi ostali stresni faktorji so znani po tem, da motijo pretok Qi-ja in onemogočajo Qi Gong stanje. Pustite skrbi ob strani in se enostavno prepustite vadbi. Naj bo vadba in igranje s Qi-jem vir vašega učenja. Qi gong vas bo učil in vas vodil na tej poti.

BioElektrike – Qi

Bioenergija je oblika energije, ki je prisotna v vsakem organizmu. Je energija, ki ustvarja in ohranja življenje. To je elektrika, magnetizem, svetloba, toplota …

Generalno rečeno, ko govorimo o elektriki, pomislimo na nekaj eksternega, nekaj kar nima opravka s človeškim telesom, nekaj kot je na primer strela ali pa človeška tehnologija. Vendar obstaja oblika elektrike, ki je prisotna v vsakem živem bitju: bioenergija.

Qi je električna energija, ki jo povezujemo z živim organizmom. Bioenergija (bioelektrika) je fenomen, ki ga povezujemo z živimi organizmi. Bioenergija je tista stvar, ki omogoča morskemu psu, da zaznava prostor okoli sebe. Bioelektromagnetizem je tisto, kar omogoča pticam selivkam, da potujejo na velikanskih razdaljah vsako leto z natančnostjo, ki smo jo ljudje sposobni podvojiti samo z GPS navigacijo. Bioenergija je tista stvar, ki omogoča električni jegulji, da proizvede polje močnega električnega toka izven svojega telesa.

Razlika med bioenergijo in elektriko je v stopnji, ne v vrsti. Strela preseže temperature 30,000 stopinj in takšna energija teče tudi po človeškem telesu, le da  v veliko manjšem obsegu. Človeško telo deluje na bio-elektriko in ima tudi organe, ki so namenjeni zaznavi elektromagnetnih impulzov tako znotraj kot tudi zunaj telesa. Češerika in hipofiza sta obe direktno povezani s človeško sposobnostjo zaznave  elektromagnetnih pojavov.

Češerika je evolucijski nasledek, sposobnost naših prednikov, da z njeno pomočjo zaznavajo svetlobo. Prav tako ureja cirkadialni ritem  telesa, ki je povezan z dnevom in nočjo. Ta cirkadialni ritem je možno spraviti iz ritmičnega cikla s pomočjo zunanjih umetnih in naravno proizvedenih magnetnih polj. Hipofiza kontrolira in usmerja vse ostale hormonske organe. Hipofiza je odgovorna za celostno delovanje človeškega živčnega sistema.

Živčni sistem v človeškem telesu deluje zaradi sposobnosti, da prenaša električne impulze. Vsaka celica v človeškem telesu črpa ione (to, kar vzpostavlja kvantno polje) ven in noter iz celic za energetske namene; temu pravimo natrij-kalij celična črpalka, imajo pa jo vse živali. Tej energiji v bioloških bitjih pravimo »adenozin trifosfat« (ATP). Biologi in biokemiki so opazili, da je lahko ATP nevtralen ali pa nosi naboj (plus ali minus). Nabiti delec je tisto, kar celica uporabi za energijo. ATP je končni produkt prebavnega cikla in še bolj ponazarja to, kako človek manipulira z elektromagnetnimi polji, ki so povsod v vesolju.

Povsem jasno se zdi, da smo morali ljudje tekom evolucije razviti sposobnost za zaznavo elektromagnetnih polj. Živimo na planetu, ki je obsijan s sončnimi žarki, zato je večina organizmov razvila sposobnost zaznavanja svetlobe. Živimo v svetu zvokov, zato so organizmi razvili sposobnost za zaznavo vibracij.  Ker je naš planet prav tako velikanski magnet, ne bi smelo nikogar presenetiti, da človek, kot tudi mnogo drugih organizmov, nosi v sebi sposobnost  za zaznavo elektromagnetnega polja zemlje.

Qi je prav tako elektromagnetni pojav. Qi je energija: energija svetlobe, bio-elektromagnetna energija, elektrika, toplota. Stopnja in moč elektromagnetnega impulza predstavlja  razliko med bitjem srca in srčnim napadom. Ko dvigujemo nivo Qi-ja v telesu, je pomembno, da razumemo, da je elektrika, ki jo vnesemo v telo, kot tudi tista, ki jo v telesu proizvedemo, lahko kontrolirana/manipulirana s strani uma.

Človeško telo ima mnogo organov, ki so prilagojeni zaznavi elektromagnetnih pojavov:  oči zaznajo fotone, hiperbarična membrana vibrira mehanične vibracije zvoka, možgani ustvarjajo elektromagnetno polje, ki je drugačno kot tisto, ki ga generira srce. Vse to nam pove, da ljudje, ne samo, da smo v interakciji z elektriko, smo povsem sposobni kultivacije in kontrole te bioenergije, ki jo ustvarjamo v naših telesih.

Razumevanje tega, da je Qi naravna oblika elektrike in da je ta energija  gradnik vsega v prostoru in času, nam lahko ponudi  tesno povezanost z naravo na povsem drugem nivoju.

Budizem – QiGong

Ker je bil skrit, religiozni QiGong ni postal tako popularen kot druge kategorije na Kitajskem v Quing obdobju. Komaj v prejšnjem stoletju, ko so prišle skrivnosti počasi v javnost, je religiozni QiGong postal popularen na Kitajskem. Religiozni QiGong je v osnovi Budističen in Taoističen, njegov namen pa je, da pomaga pri doseganju razsvetljenja ali tega čemur v Budizmu pravimo Budstvo. Iščejo načine, kako se dvigniti nad normalno človeško trpljenje in pobegniti iz ciklov kontinuirane reinkarnacije. Verjamejo, da vse človeško trpljenje povzroči sedem emocij in šest želja. Če je človek vezan na teh šest želja, se bo reinkarniral po smrti. Da bi se izognili reinkarnaciji, je potrebo trenirati duh do višjih nivojev, kjer je dovolj močan, da ostane neodvisen po smrti. Ta duh bo vstopil v nebesno kraljestvo in pridobil večni mir. To je izredno težko doseči v vsakodnevnem svetu, zato praktikanti religioznega Qi gonga pogosto pobegnejo iz družbe in iščejo osamo v gorah, kjer se lahko brez zunanjih motenj koncentrirajo na energije in samo-kultiviranje duha.

Religiozni QiGong praktikanti trenirajo za okrepitev internega Qi-ja, ki hrani duha (Shen), dokler ta duh ni sposoben preživeti smrti fizičnega telesa. Veliko menihov smatra Yi Jin Jing QiGong (Krepitev Kit-Mišic) kot potreben korak v tem treningu, saj jim omogoča, da ustvarijo obilno količino Qi-ja. Xi Sui Jing QiGong (Čiščenje Kostnega Mozga) je potem uporabljen, da vodi Qi na področje čela, kjer se nahaja duh, in energizira možgane. Xi Sui Jing je bil včasih namenjen le za izbrane menihe, ki so dosegli visok nivo QiGong treninga. Tibetanski Budisti so prav tako izvajali zelo podoben trening. V dveh tisočletjih so Tibetanski Budisti, Kitajski Budisti in Taoisti sledili enakim principom iz katerih so se razvile tri glavne religiozne šole QiGong-a na Kitajskem.

Stremljenje proti razsvetljenju ali Budstvu se smatra kot najvišja in najzahtevnejša oblika QiGong-a. Mnogi praktikanti QiGong-a zavračajo rigoroznost tega religioznega treninga in prakticirajo Yi Jin Jing in Xi Sui Jing Qigong le za dolgoživost. Ravno ti ljudje so tudi razkrili skrivnosti tega treninga zunanjemu svetu.

Budizem in QiGong 

V 2000 letih so se v Aziji razvile tri šole Budističnega QiGong-a; Indijski, Kitajski in Tibetanski. Ker je Budizemrazvil Indijski princ Siddhartha Gautama, med leti 558 pr.Kr in 478 pr.Kr, ima Indijski Budizem najdaljšo tradicijo. Budizem je bil uvožen na Kitajsko med Vzhodno Han dinastijo (58 p.Kr) in Kitajski Budisti so se počasi naučili metod duhovnega kultiviranja. Na njihove metode so vplivali Tradicionalni kitajski modreci in zdravilni QiGong, ki se je do takrat razvijal že 2000 let. Iz tega je nastal unikaten sistem treninga, ki se je razlikoval od pretekle tradicije.

Sodeč po starodavnih tekstih, ki so na voljo, se verjame, da je vsaj v prvih nekaj sto letih po uvozu Budizma bila uvožena samo Budistična filozofija in ne Budistična praksa. Dejanske metode kultiviranja in QiGong trening niso bili poznani. Za to obstaja več razlogov:

– Zaradi težavnosti transporta in komunikacije v tistem času je bil pretok Budističnih dokumentov iz Indije v Kitajsko zelo omejen. Čeprav je nekaj Indijskih menihov bilo povabljenih na Kitajsko, da pridigajo svojo doktrino, so omejitve ostajale.

– Tudi, če so bili dokumenti prinešeni na Kitajsko, je bilo zaradi globoke teorije in filozofije Budizma zelo malo ljudi, ki so bili sposobni prevesti te dokumente iz Indijščine v Kitajščino. Ta problem je bil še poglobljen zaradi kulturnih razlik obeh dežel. Tudi danes so različna kulturna ozadja glavni problem pri prevodih.

– Največji problem pa je verjetno bil ta, da mora prave metode treninga naučiti učence izkušen mojster. Samo omejeno količino se je moč naučiti iz knjig. Ta problem je bil še toliko večji, ker so se metode skrivale in so se predajale le od mojstra na učenca.

Kot lahko vidimo, je bil prenos znanja izredno počasen, še posebno, kar se tiče metod treninga. Nekaj stoletji je veljalo prepričanje, dokler človeku uspe očistiti um in si resnično želeti doseči Budovstva, se bo to slej ali prej tudi zgodilo. To se ni spremenilo, dokler Da Mo ni napisal Yi Jin Jing in Xi Sui Jing, ki je končno podal navodila in trening za dosego Budstva.

Pred Da Mo je bil Kitajski budizem zelo podoben Kitajskemu QiGongu modrecev. Glavna razlika je bila, medtem ko se je QiGong modrecev zavzemal za ohranjanje zdravja, se je Budistični QiGong zavzemal za Budstvo. Meditacija je nujni proces v treningu meniha, da postane emocionalno nevtralen. Budisti verjamejo, da vso človekovo trpljenje izhaja iz sedem emociji in šest želja (Qi Quing Lu). Teh sedem emocij je veselje, jeza, strah, ljubezen, sovraštvo, poželenje. Želje izvirajo iz šestih čutil; oči, ušesa, nos, jezik, telo in um (Xin). Budisti kultivirajo v sebi naravno stanje separacije od štirih praznin; zemlje, vode, ognja in vetra. Verjamejo, da s svojim treningom lahko ohranijo duh neodvisen in tako uidejo iz ciklov ponovne reinkarnacije.

Tibetanski Budizem

Tibetanski budizem je bil vedno zavit v tančico skrivnosti in je bil ves čas izoliran od zunanjega sveta. Zaradi tega je zelo težko določiti, kdaj se je Tibetanski Budizem pravzaprav začel. Ker je Tibet blizu Indije, je razumno sklepati, da se je Tibetanski Budizem začel pred Kitajskim. Ponovno je spet razumno sklepati, da je imel Tibetanski QiGong več stika z Indijo kot Kitajski QiGong. Vendar je skozi tisočletja učenja in raziskav Tibet razvil popolnoma unikaten stil QiGong meditacije. Tibetanskim menihom pravimo Lame (La Ma), mnogo se jih uči tudi borilne veščine. Zaradi drugačnega kulturnega ozadja se ne razlikuje le Tibetanska meditacija od Kitajskih in Indijskih Budistov, temveč se razlikujejo tudi njihove borilne veščine. Tibetanski QiGong in borilne veščine so bili dolgo časa skriti zunanjemu svetu in bili zato imenovani »Mi Zong«, kar pomeni »skriti stil«. Zaradi tega in zaradi drugačnega jezika je zelo malo dokumentov na Kitajskem. Generalno rečeno, Tibetanski QiGong se ni razširil na Kitajsko vse do Qing dinastije (1644-1911). Od takrat naprej pa je postal bolj popularen.

Čeprav se tehnike Tibetanskega QiGong-a razlikujejo od Kitajskih in Indijskih Budistov, pa imajo vseeno isti cilj Budstva. Po dokumentih, ki so na voljo, Tibetanski QiGong trening poudarja kultiviranje duha s pomočjo statične meditacije, čeprav uporablja tudi mnogo fizičnih QiGong vaj, ki so podobni Indijski Jogi.

Feng Shui in QiGong

Qi je energija ali vitalna energija, ki prežema celotni univerzum. Po kitajski tradiciji naj bi v univerzumu obstajale tri glavne sile. Te tri energije (San Cai) so; Nebo (Tian), Zemlja (Di) in Človek (Ren). Nebo (nebo ali univerzum) ima Nebesno energijo (Tian Qi), ki je tudi najpomembnejša izmed treh. To energijo sestavljajo sile, ki jih izvajajo nebesna telesa na zemljo, kot npr. sončna svetloba, mesečina, gravitacija, radiacija zvezd in vesolja. V starodavnih časih so Kitajci verjeli, da vreme in podnebne razmere določa Nebesni Qi. Vsako energetsko polje poskuša ostati v harmoničnem stanju, zato kadarkoli Nebesni Qi izgubi ravnovesje, to neravnovesje skuša odpraviti s pomočjo neviht, tornadov, orkanov. 

Pod Nebesnim Qi-jem je Zemeljski Qi. Nanj vpliva in ga kontrolira Nebesni Qi. Kitajci verjamejo, da je Zemeljski Qi sestavljen iz različnih vzorcev energije, kot so zemeljsko magnetno polje, vročina zamejske sredice, tektonski pritiski, etc. Te energije se morajo prav tako uravnotežiti, drugače lahko nastanejo naravne nesreče kot so potresi. Ko je Qi zemlje harmoniziran, rastline rastejo in živali uspevajo. 
Znotraj Zemeljskega Qi-ja ima vsaka posamezna oseba, žival in rastlina svoje energetsko polje, ki se ves čas poskuša uravnotežiti. Ko posamezna živa stvar izgubi Qi ravnotežje, zboli, umre in se razgradi. Vse žive stvari, vključno s človeštvom in Človeškim Qi-jem, rastejo in so usmerjene s strani naravnih ciklov Nebesnega in Zemeljskega Qi-ja. Ker je vsak človek naravni del te narave (Tao), mora razumeti Nebesni Qi in Zemeljski Qi. Potem se lahko prilagodi, ko je to potrebno in bolj harmonizira z naravnimi cikli. S tem znanjem se človek nauči, kako se zaščititi pred negativnimi vplivi v naravi. To je ena glavnih nalog QiGong prakse kot tudi Feng Shui vede. 

Če želite živeti dolgo in zdravo življenje, je prvo pravilo, da živite v harmoniji z naravnimi cikli. Tu vam je lahko v veliko pomoč veda Feng Shui. 

Feng Shui

Ljudje smo produkt svojega okolja. Vsak od nas je edinstven, imamo različne starše, različne prijatelje, izobrazbo, religijo in živimo v različnih okoljih. Kljub temu smo vsi proizvod različnih kombinacij, istih energij -pet elementov. Ko enkrat razumemo iz česa mo narejeni, lahko začenjamo razumeti vse ostalo. Vse, kar je narejeno v vesolju iz petih elementov, prav tako vpliva na nas. 

Po Feng Shui filozofiji velja, preden se rodimo, obstajajmo kot del petih elementov v naravi. V trenutku, ko se rodimo, na nas začne vplivati energetsko polje, ki ga ustvarjajo planeti in na mnogo načinov to vpliva na našo usodo. Vaš datum in čas rojstva lahko vkalkuliramo v Kitajski astrološki »rojstni koledar«, ki podrobno določa vaše življenje in kateri je vaš dominanti element. Temu lahko rečemo vaš »rojstni element«. Ta element vpliva na vaše energetsko polje in vam pove, katere energije, barve, zvoki, materiali, slike, itd. so najprimernejši za poživitev različnih aspektov vašega življenja. Pove vam tudi, v katero smer teče vaša energija in s katero od Zemljinih osmih smeri ste najbolj uglašeni. 

Na vas pa ne vpliva oz. vas določa samo čas vašega rojstva, temveč tudi to, kje živite. Leto, kdaj je bila stavba zgrajena, njena lokacija, njena orientacija, barve in materiali, okoljska pokrajina – skupaj šest faktorjev vpliva na vaš poslovni uspeh, zdravje, odnose in ostale stvari. 

Feng Shui vam lahko pove, če vaš dom prispeva k vaši kronični bolezni, če ste uspešni v poslu, če ste bolj nagnjeni k prepirom ali pa če so vaši otroci lepo vzgajani. Če si pogledamo samo enega od teh faktorjev, na primer, orientacijo vhodnih vrat, potem imajo sama vrata zelo malo vpliva na vas. 

Kombinacija različnih faktorjev vaše hiše, skupaj s planeti, je tista stvar, ki jo je potrebno preučiti, da lahko naredimo podrobno Feng Shui analizo. 

Geomagnetna energija se spreminja s krajem. Kjer je stavba postavljena, določa kakšno energijo bo absorbirala. Feng Shui kompas se uporablja, da se oceni kako energije – hribov, dolin, dreves, rek, cest, itd. – v osmih smereh vplivajo na vašo hišo, ali pa vašo pisarno in njene stanovalce. 

Energija zemlje seva iz staljene sredice. Te magnetne sile se prepletajo s silami planetov in tvorijo gore in doline. Različni kraji imajo različne energije, ki lahko spodbujajo pozitivne ali negativne učinke. Starodavni mojstri Feng Shui-a so preučili na tisoče različnih konfiguracij pokrajin in njihove prednosti ali slabosti. Pozitivne lokacije naj bi vsebovale obilno vegetacijo in živalsko življenje, zaščito pred mrzlim vetrom, območja, ki so varna pred poplavami, plazovi in potresi. Pozitivno okolje je kraj, kjer ljudje lahko uspevajo, to je »cona ugodja«, kjer je ravno pravo ravnovesje sonca, svežega zraka, vode, kjer je zemlja rodovitna in podnebje milo, kjer je socialno in politično življenje stabilno in trgovina močna. Negativno območje bi imelo nasprotne karakteristike, npr. onesnaženje, neplodna tla, ki so nagnjena k naravnim nesrečam. 

Cilj kitajske filozofije Feng Shui je ustvariti okolje, ki nas ohranja in nam omogoča, da se razvijamo. Da bi to lahko dosegli, je poglavitno, da razumemo naravne vzorce in spremembe, da se lahko bolje pripravimo na prihodnost. V Feng Shui-u, ko razmišljamo, kako naše okolje vpliva na nas, se ne smemo ozirati le na bližnjo okolico. Čeprav so planeti in zvezde zelo oddaljene, pa njihove sile še kako močno vplivajo na nas. 

Feng Shui nam lahko znatno tudi pomaga pri sami QiGong vadbi in nam omogoča hitrejši napredek; fizičen, energetski in prav tako duhovni. 

Tao – Pot

Verjetno smo vsi v življenju že doživeli občutek globoke povezanosti z nečem večjim od nas samih. To se pogosto zgodi v naravi, npr. ko ugledamo prečudovit sončni zahod, ki ga ne moremo nikoli opisati z besedami, vendar ga v tistem trenutku lahko občutimo s svojim celotnim bistvom. Podobne občutke lahko tudi doživimo, ko občudujemo umetnost ali pa ko doživimo poseben uvid in razumevanje določene stvari. Prav tako lahko takšno doživetje občutimo v odnosih z drugimi, bodisi ta občutja sproži globoka ljubezen, sočutje ali pa prijateljstvo, ki presega omejitve lastnega jaza. 

V vsaki od teh situacij, vsaj v tistem trenutku, presežemo omejitve naše zaznave in razširimo našo realnost. Znajdemo se popolnoma prisotni in doživljamo polno karkoli se tisti trenutek dogaja. Razmejitve med nami in zunanjim svetom popolnoma izginejo. Ta doživetja so redka in se globoko vtisnejo v spomin. V teh redkih trenutkih lahko rečemo, da smo vstopili v krog Tao, to je izkušnja enosti s celotnim svetom. 

Kitajska modrost Taoizma sega več kot pet tisoč let v zgodnjo človeško zgodovino, do tistih ljudi, ki bi jih opisali kot šamane, preroke in zdravilce. Ti moški in ženske so uporabili svoj poseben dar opazovanja in darove intuitivnega spoznavanja, da bi bolje spoznali vesolje in delovanje življenja. Ta proces so poimenovali Tao. Prva dela o taoistični misli najdemo okoli 500 let pred Kristusom, pripisujemo jih legendarnemu Taoističnemu modrecu Lao Tzu-ju, katerega delo Tao Te Ching velja za osnovo Taoistične tradicije. 

Beseda Tao ima več pomenov. Primarno se Tao navezuje na Qi, večno silo, ki daje življenje. Tao je vesolje. Je tudi proces po katerem se vesolje ureja. Je vseobsegajoče. Nič ni kar bi obstajalo zunaj Tao. Po besedah Lao Tzu-ja Tao »je mati vseh stvari«. Vse kar zavzame formo, je ekspresija Tao. Vsi mi smo Tao – jaz, ti, ljudje vsepovsod po svetu, Kristjani, Muslimani, ateisti, rastline, živali, kamenje, zrak, slabi ljudje, dobri ljudje – vsi so del te celote. Pod očitnim mnoštvom desettisočih stvari se nahaja globlja enost. 

Bolj enostaven način tega opisa je: vse življenje je neskončna mreža ali morje energije. Tao je energija, ki daje življenje. 

Pot

Taoizem je osnovan na nekaj ključnih konceptih in tako kot katerikoli filozofski pogled, omogoča pot za videnje in razumevanje realnosti. Sama beseda Tao se prevede kot »pot«. Ta pomen obsega tako pot po kateri zaznavamo svet okoli sebe, kot tudi pot po kateri smo v odnosu z življenjem. Način kako razumemo realnost, vpliva na to, kako v tem svetu bivamo in to postane naš odnos do sveta. 

Zgodnji iskalci so ugotovili, da Tao najbolj direktno zaznavamo v naši bližnji okolici, v naravi. S tem ko se ovemo vzorcev in ciklov narave, ko razumemo karakteristike in ustroj delovanja, pridemo do ključnih ugotovitev: življenje je organska celota, mreža vsesplošne povezanosti. Edina konstanta v življenju je sprememba. Znotraj narave obstaja dinamična težnja po ravnovesju. 

Starodavni modreci so prišli do zaključka: ker smo ljudje del Tao, lahko živimo takšna življenja, ki imitirajo ravnovesje in harmonični pretok, ki ga najdemo v naravi enostavno tako, da sledimo principom, ki vodijo delovanje vesolja. Na ta način dosežemo našo rojstno pravico, da se izkusimo kot integrirani in ne več ločeni del kreacije. Tako vstopimo v Tao krog. 

Na ta način Tao daje praktično modrost, kako doseči dobro počutje in pospešeno evolucijo individualne osebnosti. Njegov namen je vedno bil pomagati ljudem občutiti svojo naravo kot neločljiv del kozmosa. Taki koncepti Taoizma služijo kot navodila za doseganje duhovne rasti in transformacije, ki so vezani na vsakodnevno življenje. 

Razširjena zavest

Eden glavnih izzivov pri doseganju enosti z vesoljem je naša človeška zavest. Človeška zavest je dvorezni meč. Na eni strani ima sposobnost ločiti, razdeliti in oceniti. Medtem ko nam to omogoča razumeti svet in ga tudi prilagoditi našim interesom, pa nas na drugi strani ravno ta zmožnost separacije zares ločuje tudi od sveta in občutka enosti s kozmosom. Ta ločnica je pogosto tako močna, da nas ne loči le od sveta, temveč tudi od nas samih. 

Posledice takšnega dojemanja sveta so vidne vsepovsod v sodobnem svetu, kamorkoli se ozremo. Ko smo popolnoma ločeni od sveta, vidimo le sebe in svoje potrebe. Zato smo sposobni uničevati in onesnaževati naše okolje, zastrupljati reke in morja, onesnaževati zrak itd. Na osebnostnem nivoju to počnemo s kritiko, nesramnostjo, nerazumevanjem drugih ljudi. Na povsem osebnem nivoju pa se to odraza, kako ravnamo s svojim lastnim telesom. Če bi resnično čutili svoje telo kot del sebe, potem ga nikakor nebi mogli zastrupljati s slabo hrano, alkoholom, cigaretami itd. Prav tako kot nebi mogli uničevati okolje, če bi z njim čutili neločljivo povezanost. 

Naša zavest, kot del energije, kot del Tao, se lahko dojema tudi kot integriran del celote. Občutek enosti in celostnosti nam omogoča, da delujemo na način, ki spodbuja ravnovesje in harmonijo , notranje kot tudi širše. Ko to enkrat opazimo, vidimo, da so potrebe drugih in okolja popolnoma enake kot so naše potrebe. Ko naša zavest doseže ta nivo, naravno postanemo del Tao kroga. 

Tao vsakodnevnega življenja

Taoistični nauki so namenjeni, da jih uporabimo kot vodilo v vsakodnevnem življenju. Njihova najvišja vrednost leži v tem, da nas usmerjajo na poti samo odkrivanja, raziskovanja, rasti, ki nas poveže bolj s samim sabo in svetom okoli nas. Besedila Lao Tzu-ja in Chuang Tzu-ja sta odlična svetovalca, kako doseči stanje enotnosti z Tao-m. Morda ima ravno na tem delu Taoizem največjo privlačnost, saj ne samo da predstavlja način povezanosti, harmonije in ravnovesja, njegova pot je tudi naravna in povsem preprosta. 

Vsi doživljajmo stres in težave v življenju. Ko se soočamo s preizkušnjami na osebnem, lokalnem in globalnem nivoju, naravno iščemo rešitve, ki nas bodo popeljale v bolj uravnotežen, harmoničen in zadovoljiv način življenja. S prepoznavanjem in učenjem Tao vzorcev, se lahko počasi uskladimo s kozmičnim pretokom energije. Naučimo se prepustiti naravnemu toku. Čeprav je to proces, ki traja vse življenje, je vsak korak, ki ga naredimo na tej poti, korak bližje naši pravi naravi, bližje Tao poti. Potovanje, ki je dolgo tisoč kilometrov, se začne s prvim korakom. 

Meridiani

Da bi bolje razumeli bistvo QiGong-a, je potrebno bolje razumeti pretok Qi-ja po telesu. Qi se nahaja povsod v živem telesu, vendar ponekod v telesu agregira v »kanale«, kjer je bolj skoncentriran pretok Qi-ja. Tu je primer analogije; tako kot noben del živega telesa ne more biti brez Qi-ja, tako tudi del morja ne more biti brez vode. Nekateri deli morja bodo imeli močnejše tokove, kar povzroči dinamično gibanje in interakcijo morja in planeta nasploh. Teh tokov načeloma ne moremo videti, lahko pa jih zaznamo in označimo na kartah (oceanografija), kot je na primer zalivski tok. Tako tudi v človeškem telesu (ali živalskem) splošna dinamika živega telesa povzroča agregacijo Qi-ja v kanale. Skozi tisočletja raziskav so odkrili, kje v telesu se ti kanali nahajajo (meridiani). Med samim raziskovanjem so odkrili tudi, kaj se zgodi, če kanal ne teče kot bi moral. Posledično so razvili metode za vzpostavitev pravilne pretočnosti Qi-ja v kanalih. Te metode vključujejo vse prakse QiGong in kitajske medicine. Kanali ali »meridiani« tečejo kot reke po površini telesa in se nadaljujejo kot podvodne reke globoko v notranjost telesa, kjer dovajajo Qi v notranje organe. Kjer se en kanal začne in konča, steče v naslednji kanal in ustvarja nenehen krogotok. Iz glavnih ali primarnih kanalov izhajajo majhni potočki kot manjše veje iz drevesa, ki se nato še nadaljnje delijo v še manjše potočke, ki dovajajo Qi do vseh delov telesa, kot so mišice, kosti, koža itd. Sistem kanalov je kot obsežna matrica, ki dovaja Qi v vse dele in funkcije telesa. Sistem Qi kanalov je podoben živčnemu sistemu in žilnemu sistemu. 

Imamo dvanajst parov primarnih kanalov (Jing), ki po površini telesa in skozi notranje poti povezujejo okončine našega telesa z notranjimi organi in milijoni manjših kanalov do drugih delov telesa. 

Vsak izmed teh kanalov je bolj aktiven dve uri v določenem delu dneva. Tako lahko ugotovimo, če se čez dan ob katerih urah slabo počutimo ali pa če se neprestano zbujamo ob določenih urah, v katerih meridianih se nahajajo blokade.

Notranja ura naših organov:

• 1:00 – 3:00 – jetra
• 3:00 – 5:00 – pljuča
• 5:00 – 7:00 – debelo črevo
• 7:00 – 9:00 – želodec
• 9:00 – 11:00 – vranica (trebušna slinavka) 
• 11:00 – 13:00 – srce
• 13:00 – 15:00 – tanko črevo
• 15:00 – 17:00 – mehur
• 17:00 – 19:00 – ledvice
• 19:00 – 21:00 – osrčnik
• 21:00 – 23:00 – trojni grelec
• 23:00 – 1:00 – žolčnik

Posebni meridiani

Poleg dvanajstih glavnih kanalov imamo še osem rezervoarjev Qi-ja, ki jih lahko imenujemo tudi posebni meridiani (Ba Mai), ki polnijo glavne kanale, ko so ti preveč prazni in odvajajo energijo, ko so ti prepolni ter na ta način regulirajo Qi v telesu. Dva izmed teh rezervoarjev imata še posebno pomembno mesto v QiGong vadbi. To sta Ren Mai (centralni meridian) in Du Mai (nadzorni meridian). Ta dva rezervoarja sta pomembna tudi v Kitajski medicini, saj sta glavna rezervoarja, ki regulirata dvanajst Qi kanalov. Du Mai regulira Qi v glavnih šestih Jang Qi kanalih, medtem ko Ren Mai regulira Qi v glavnih šestih Jin kanalih. Na obeh rezervoarjih obstajajo akupunkturne točke, medtem ko teh točk na preostalih šestih rezervoarjih ni. 
Po QiGong praksi za zdravje in dolgoživost so metode za razširitev Qi-ja v teh rezervoarjih zelo pomembne. Razlog za to je v tem, da teh osem posebnih meridianov služi kot rezervoar za Qi. Ko je Qi-ja v teh rezervoarjih obilno, je Qi regulatorni potencial v glavnih kanalih zelo visok in učinkovit. Izmed teh 8 posebnih meridianov sta Ren Mai in Du Mai najpomembnejša, ker regulirata teh dvanajst kanalov. Qi v teh dveh kanali kroži in se razporeja po dvanajstih Qi kanalih ves dan. 

V religiozni QiGong vadbi za razsvetljenje je izrednega pomena Chong Mai rezervoar (hrbtenjača). Chong Mai povezuje možgane in presredek. Qi je tu najmočnejši ob polnoči. Tradicionalno ob polnoči spimo in fizično telo je izredno sproščeno. V temu stanju fizično telo ne potrebuje veliko Qi-ja, da ohranja telesne funkcije, zato Qi kroži obilno v hrbtenjači, kar hrani možgane in spolne organe (zato imajo moški pogosto jutranjo erekcijo, ker se je energija centralizirala). Produkcija hormonov češerike, hipofize, nadledvične žleze, mod ali jajčnikov se zato ponoči poveča. Ko možgani dobijo Qi in je njihova funkcija dvignjena na višji nivo, se lahko dvigne Shen (duh) in doseže razsvetljenje. 

Du Mai (nadzorni meridian), ki poteka po sredini hrbta, je glavni rezervoar za dovajanje Qi-ja do živčnega sistema, ki se razveja iz hrbtenjače. Živčni sistem je zgrajen iz fizičnih celic, ki potrebujejo Qi (bioelektriko), da delujejo in ostanejo žive. To nam pove, da je Qi pravzaprav koren delovanja živčnega sistema. Da ohranimo dober pretok Qi-ja v tem rezervoarju, je zelo pomembno fizično stanje. Če obstaja kakršnakoli poškodba ali škoda na poti tega rezervoarja, bo oskrba živčnega sistema s Qi-jem neredna. Prav tako je pomembno, da če želimo imeti močan pretok Qi-ja v tem rezervoarju, moramo povečati kapaciteto Qi-ja v spodnjem Dan Tian-u, ki je glavni rezervoar Qi-ja ali bioelektrike v telesu. 

Še en omembe vreden rezervoar je Dai Mai (meridian pasu). To je edini rezervoar, ki kroži horizontalno. Za QiGong praktikanta je ta rezervoar zelo pomemben. Ker je Qi v tem telesu Jang, se Qi širi navzven. Iz tega rezervoarja čutimo svoje ravnotežje. Tako kot pri letalu ali vrvohodcu, daljša kot so krila ali daljša kot je palica za ravnotežje, lažje bo držati in ohraniti ravnotežje.