Trije zakladi – Qi, Jing in Shen

Vsak posameznik za življenje in svoj obstoj potrebuje Qi, še več Qi-ja pa potrebujemo za premikanje.

Življenje je polno procesov in velikih organskih sprememb. Prične se z rojstvom in rastjo ter s časom pripelje do razpada oziroma smrti. Osnovni dejavnik, ki omogoča rojstvo, rast in reprodukcijo se v tradicionalni kitajski filozofiji imenuje Jing. Besedo Jing lahko prevedemo kot “bistvo” oziroma “esenco”. Jing določa kakšna je naša telesna konstitucija in predstavlja osnovo za posameznikove lastnosti. Če bi v zahodnem svetu iskali vzporednico Jinga, bi najlažje rekli, da Jing predstavlja človeški hormonski sistem, saj so hormoni odgovorni za rast, reprodukcijo, metabolizem ter za druge spremembe v telesu. Vseeno pa hormonski sistem nikakor zadostno ne opiše kaj je Jing, saj Jing zajema več kot le fizično plat.

Organizem z zadostno količino Jinga lahko obstaja ter izpolni naravni proces rasti in reprodukcije, vendar pri tem ne kaže obstoja zavesti. Zavest predstavlja prisotnost duha (Shen). Shen je energija, ki se skriva za močjo mišljenja in razločevanja. Je energija za utemeljevanjem in samorefleksijo. Brez Shen-a ni osebnosti.

Qi, Jing in Shen so v tradicionalni kitajski filozofiji pojmovani kot “trije zakladi” (San Bao). Naše dosedanje razmišljanje lahko zaključimo z mislijo, da prav vse v sebi nosi določen nivo Qi-ja, vendar samo tisto kar je živo (vse sposobno rasti, reprodukcije in propada) vsebuje tudi Jing. Pomembno pa je, da razumemo, da sta Jing in Shen le drugačna in omejena vidika Qi-ja, ki se nahaja v vsem kar obstaja. Jing, Shen in Qi so medsebojno povezani in v praksi so meje med njimi zabrisane.

Če to razumevanje povežemo z vadbo Qigonga, je pomembno, da se zavedamo, da je glavni cilj Qigonga: hraniti naš Jing, okrepiti in uravnati tok Qi-ja ter zbistriti naš Shen.

Nekaj več o Jing-u

Obstajata dva vira Jing-a oziroma našega bistva. Eden je pridobljen pred našim rojstvom in se imenuje predrojstvena ali originalna esenca. Drugi je pridobljen po našem rojstvu in se imenuje porojstvena esenca. Jing je vrsta zgoščenega Qi-ja, ki čaka na aktivacijo. V svoji predrojstveni obliki se prenese na nas med spočetjem kot združitev Jang-a, ki je spravljen v semenski tekočini očeta in Jing-a, ki je spravljen v materinem jajčecu. V kitajskem jeziku se semenska tekočina imenuje “Jing Zi”. To lahko prevedemo kot “esenca sina”, saj vsebuje Jing, ki se prenese iz očeta na otroka. Po spočetju, ko je otrok v maternici, pa otrok še vedno prejema predrojstveno esenco preko popkovine. Če sta starša otroka v času spočetja zdrava in če mama v nosečnosti zdravo živi, bo predrojstvena esenca močna.

Predrojstvena eseca

Predrojstvena esenca je shranjena v ledvicah, njena količina in kvaliteta je v veliki meri določena ob rojstvu. Skozi proces življenja se postopoma izrablja, dokler se do smrti zaradi starosti popolnoma ne izčrpa. Prekomerno delo, slaba prehrana ter prekomerna spolna aktivnost tekom daljšega časovnega obdobja pa lahko privede do prehitre izčrpanosti predrojstvene esence. Pomembno pa je vedeti, da predrojstveno esenco lahko tudi krepimo in njeno izčrpavanje upočasnimo, če se ukvarjamo z vadbo Qigonga, Taiji Quana in določenimi vrstami joge.

Projstvena esenca

Porojstveno esenco Jing-a pridobimo iz hrane in jo prečistimo v prebavnem traku. Pridobivanje porojstvene esence se prične po rojstvu in traja celotno življenje. Porojstvena esenca dopolnjuje predrojstveno esenco, skupaj pa esenci tvorita celoto, ki določa podlago delovanju našega uma in telesa. Tudi ta esenca je spravljena v ledvicah, zato jo lahko imenujemo “ledvična esenca”.

Bolj močna kot je naša predrojstvena esenca, močnejša je naša konstitucija ter močnejši je naš prebavni sistem. To pomeni, da ljudje z močnejšo predrojstveno esenco tudi lažje pridobivajo porojstveno esenco iz hrane.

Jing lahko primerjamo z močno baterijo, Qi pa lahko primerjamo z električno energijo, ki nastane v bateriji in potem kroži po našem telesu ter spodbuja našo rast in aktivnost. Predrojstveno esenco Jinga lahko primerjamo tudi z denarjem, ki so ga naši starši investirali za nas. Ta investicija nam omogoča boljši začetek v življenju. Porojstveno esenco pa bi lahko primerjali z denarjem, ki ga dobimo od investicije staršev – obrestmi in z denarjem, ki ga sproti zaslužimo z vsakodnevnim delom. Če se odločite, da boste dvignili ves investiran denar in ga zapravili, nimate več nobene rezerve, prav tako pa ne dobite več obresti. Za kritje vseh življenjskih izdatkov, se boste morali pri delu bolj potruditi. Enako je s predrojstveno esenco. Če jo boste tekom življenja zapravili, boste postopoma postali šibkejši, bolj dovzetni boste za bolezni in vsakodnevno boste morali bolj paziti kako živite in kako jeste. Z drugimi besedami, za ohranitev zdravja boste morali trdo delati.

Jing ima več nalog, vse pa so povezane z rastjo, razvojem, spolnim dozorevanjem ter spočetjem. Jing mora napolniti kosti, možgane, hrbtenjačo, živčno tkivo ter zobe. Jing skrbi za našo pravilno rast in razvoj ter omogoča osnovo za normalno delovanje možganov.

Prvobitni Qi (Yuan Qi)

Obstaja več vrst Qi-ja, ki spodbuja in oživlja naše telo in um. Vse vrste Qi-ja so pravzaprav enake, razlikujejo se le v gostoti oziroma redkosti ter se imenujejo glede na naloge, ki jih imajo. Ena izmed vrst Qi-ja se na primer imenuje obrambni Qi (Wei Qi). Obrambni Qi je bolj jang, saj precej hitro kroži po zunanji strani našega telesa. Zunanja stran našega telesa je jang pozicija, notranjost telesa pa je jin. Najbolj globok in najbolj temeljni izraz Qi-ja v našem telesu pa se imenuje prvobitni Qi (tudi Yuan Qi). Prvobitni Qi je pravzaprav Jing v bolj dinamični fazi. Če ga primerjamo z obrambnim Qi-jem, se prvotni Qi premika bolj počasi in bolj globoko v telesu.

Jing se nahaja predvsem v ledvicah in zelo počasi kroži po telesu kot gosta tekočina. Predstavlja zagon za fizično rast. Prvobitni Qi pa je bolj kot energija in kroži ter teče vsepovsod. Prvobitni Qi je prav tako podoben tekočini, medtem ko je obrambni Qi bolj podoben plinu, vsaj po načinu kako se širi.

Na prvobitni Qi lahko gledamo kot na povezavo med Jingom, ki je bolj podoben tekočini in povezan s počasnimi dolgoročnimi cikli in spremembami, in Qi-jem, ki ga potrebujemo za vsakodnevna opravila. Ta je bolj podoben energiji in povezan s kratkoročnimi cikli in spremembami.

Jing in prvobitni Qi sta bistvenega pomena za osebo, ki izvaja Qigong. S Qigongom želimo namreč ohraniti in izboljšati kvaliteto Jinga, ki je spravljen v ledvicah ter na ta način povečati količino in kvaliteto prvobitnega Qi-ja. Na ta način bodo vsi organi in funkcije v telesu prežete z vitalnostjo na globoki in trajni ravni.

Rečemo lahko, da je od nivoja našega prvobitnega Qi-ja, ki kroži po telesu, odvisna naša vitalnost. Če imamo malo prvobitnega Qi-ja, bomo ves čas utrujeni; če imamo veliko prvobitnega Qi-ja pa bomo imeli dovolj energije za vsakodnevne življenjske izzive.

Vrata življenja

Največji vir notranje toplote in telesnih funkcij izhaja iz področja globoko v našem trebuhu, nekje med ledvicami. To področje imenujemo “vrata življenja” (Mingmen). Znotraj tega področja se nahaja “ogenj življenjskih vrat”, ki spreminja naš Jing v prvobitni Qi. Znotraj Qigong vadbe so vrata življenja del našega Dantiana (Oceana Qi-ja. Dantian je področje pod popkom, globoko v trebušni votlini). Med vadbo se pogosto osredotočimo na spodnji Dantian, kar pripomore k temu, da “ogenj življenjskih vrat” ves čas gori. To je dober znak, kajti če ogenj pojenja, vse življenjske funkcije upadejo. To vodi do utrujenosti, slabega psihičnega počutja ter do premraženosti. Od toplote ognja življenjskih vrat je odvisna tudi zdrava želja po spolnosti in plodnost; od toplote prebavnih organov pa je odvisno kako dobro se bo prebavila hrana.

Spodnji Dantian je področje v spodnjem delu trebuha. Imenujemo ga tudi “Ocean Qi-ja, Morje Jinga”. Dantian v telesu skrbi za to, da se polnijo rezervoarji Qi-ja znotraj telesa.

Vrata življenja in spodnji Dantian sta povezana, in sicer ogenj življenjskih vrat deluje na Dantian. To povzroči izparevanje Jinga v bolj jang stanje, ki se imenuje Prvobitni Qi (Yuan Qi). Prvobitni Qi nato poživi naše organe in telesne funkcije preko energetskih kanalov v našem telesu.

Nekaj več o Shen-u

Besedo Shen se običajno prevede kot um ali duh. Gre pravzaprav za našo zavest, ki zre v svet. Beseda Shen se nanaša na višjo zavest, torej na tisti del nas, ki nas loči od živali in nas dela ljudi. Nadzoruje lahko druge dele našega uma, na primer preglasi naše osnovne nagone, da se jim vedno ne podvržemo. Daje nam svobodno voljo ter razmišljanje. Shen je kot nekakšen nadzorni stolp, ki usmerja druge vidike našega uma, kot so volja, zmožnost načrtovanja in odločanja in zmožnost mišljenja. Shen ima iz nadzornega stolpa moč, da skozi Yi usmerja naš Qi tako, da se bo uresničil naš namen. “Yi” je del našega uma in nam omogoča jasno razmišljati o naših namerah.  

Kadar izvajamo meditacijo, ki zahteva, da se osredotočimo na dihanje ali na primer sočutje, je uspeh kako bomo obdržali jasne misli in osredotočenost odvisen od moči našega Yi-ja.

Yi vodi naš Qi tudi kadar pri Qigong vajah uporabljamo svoj um, da bi vplivali na premikanje Qi-ja po telesu.

Yi je naš zavestni proces, ki za svojo ohranitev potrebuje dobro prehranjene možgane. Možgani predstavljajo živčno tkivo, kar v kitajski tradicionalni medicini in Qigong teoriji predstavlja kostni mozeg. Pravilen razvoj kostnega mozga oziroma možganov pa je odvisen od ledvične esence. Dobro delovanje in jasnost naših misli, je torej odvisna od kvalitete našega Jinga.

Jing, Qi in Shen predstavljajo tri različne oblike Qi-ja. Jing je najbolj grob in gost, Qi je bolj redek v primerjavi z Jingom, Shen pa je najbolj rahel in brezsnoven.

Če sta Jing in Qi izčrpana, bo Shen človeka običajno pust.

Bistven koncept Treh zakladov lahko hitro ponazorimo s tabelo:

Krepitev in uporaba treh zakladov skozi Qigong

Sedaj, ko smo spoznali kaj so Trije zakladi, lahko vidimo, da je zanje potrebno dobro skrbeti. Če za Tri zaklade dobro skrbimo, jih lahko maksimalno izkoristimo, kar pa je tudi namen skrbnega in rednega izvajanja Qigonga.

Glavni nameni redne vadbe Qigonga so:

• pomagati zaščititi in ohraniti kvaliteto našega Jinga ter s tem podaljšati dolžino in kakovost našega življenja

• okrepiti naša ledvica, saj je to mesto, kjer je ukoreninjen in shranjen naš Jing ter mesto iz katerega izžareva prvobitni Qi,

• ohraniti naš Shen močan, tako da smo lahko zbrani brez motenj ter da lahko čutimo in usmerjamo naš Qi,

• spodbujanje bolj učinkovitega kroženja Qi-ja,

• na bolj napredni ravni omogočiti nadzor nad nastajanjem prvobitnega Qi-ja iz Jinga v bolj gladek, stalen tok.

Pomembno je vedeti, da Qi, Jing in Shen medsebojno delujejo drug na drugega. Kadar je šibek eden izmed Treh zakladov, bosta postala šibka tudi druga dva zaklada in naše telo in um bosta prav tako šibka. Kadar pa Qi dobro kroži po telesu ter sta Jing in Shen dobro prehranjena, smo tudi mi močni.